#FreeNasrin La Abogada de DDHH Nasrin Sotoudeh Inicia Huelga de Hambre en Irán

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La activista de derechos humanos, que fue encarcelada en junio, protesta contra los arrestos judiciales y la presión contra familiares y amigos.

La destacada abogada de derechos humanos iraní Nasrin Sotoudeh comenzó otra huelga de hambre en prisión. Sotoudeh anunció su huelga de hambre el sábado en una nota publicada en la página de Facebook de su marido.

Nasrin Sotoudeh es una destacada abogada y activista pro derechos humanos iraní, conocida por su labor letrada en defensa de activistas de derechos humanos, militantes feministas, niños maltratados y menores amenazados por sentencias de muerte. Entre sus clientes notorios puede citarse a la premio Nobel de la paz de 2003 Shirín Ebadí, el periodista reformista Isá Saharjiz o el dirigente del prohibido Frente Democrático, Heshmat Tabarzadí.

Ella protesta por el reciente arresto de un prominente activista de los derechos civiles y el hostigamiento de él y su familia por parte de las fuerzas de seguridad.

Sotoudeh cumplió casi la mitad de una condena de cárcel de seis años impuesta en 2010 por propagar propaganda y conspirar para dañar la seguridad del Estado -llamaciones que ella negó- antes de ser liberada en 2013.

Fue arrestada nuevamente en junio y su esposo, Reza Khandan, quien le dijo a los medios iraníes que Nasrín enfrenta cargos de seguridad.

“Como ninguna de mi correspondencia con las autoridades ha producido un resultado, no tengo más remedio que iniciar una huelga de hambre a partir del [25 de agosto] en protesta por las detenciones judiciales y la presión contra mi familia, parientes y amigos”, escribió Sotoudeh.

Ella agregó las palabras: “Con la esperanza del establecimiento de la ley y la justicia en nuestro querido país Irán”.

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Sotoudeh, que ha representado a los activistas de la oposición iraní, se embarcó en una huelga de hambre anterior de 50 días en 2012 en protesta por la prohibición de viajar a su hija.

Su caso provocó escándalo internacional, durante la cual los Estados Unidos y el grupo de derechos humanos Amnistía Internacional criticaron a Irán. Fue liberada en septiembre de 2013 antes de una visita a las Naciones Unidas del presidente iraní, Hassan Rouhani, poco después de que asumiera el cargo en parte por promesas de reformas liberales.

Nasrin ha sido objeto de persecución política, suscitando protestas de diversos organismos y personalidades internacionales, y ha recibido diversos premios en reconocimiento a su labor en defensa de los derechos humanos.

Es estrecha colaboradora de la premio Nobel de la Paz Shirín Ebadí y miembro del Centro de Defensores de los Derechos Humanos co-fundado por ella en 2002. A partir del inicio en 2006 de la “Campaña del Millón de Firmas por la derogación de las leyes discriminatorias”, Sotoudeh fue también una de las principales abogadas implicadas en la defensa de las militantes de la campaña.

Se ha destacado también en la defensa de niños y mujeres maltratados, promoviendo en Irán la necesidad de que las víctimas de malos tratos no se vean obligadas a compartir domicilio con los maltratadores. Ha defendido también un mayor recurso a psicólogos infantiles y pediatras para tratar los casos de maltrato.

Sotoudeh representó recientemente a varias mujeres que se habían quitado sus pañuelos en la cabeza, o hiyab, en público para protestar contra el obligatorio código de vestimenta islámica de Irán para las mujeres, según el Centro para los Derechos Humanos en Irán, con sede en Nueva York.

Fuente: The Guardian

Mujeres Musulmanas Rohingya Buscan Justicia

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El colectivo Shanti Mohila, que significa “mujeres de la paz”, tiene 400 miembros

Más de 680,000 rohingyas han huido del estado Rakhine de Birmania. Para escapar de la persecución, cruzando la frontera hacia Bangladesh, donde ahora ocupan unos 24 campos de refugiados cerca de Cox’s Bazar.

Durante años, los Rohingya, una minoría étnica musulmana, se enfrentaron con la población budista mayoritaria en Birmania, también conocida como Myanmar. El gobierno birmano se niega a reconocer a los rohingya como ciudadanos birmanos y los ha sometido a décadas de represión violenta. Sus aldeas fueron quemadas cuando el ejército birmano presuntamente secuestró, torturó, violó y asesinó a miles de rohingyas. Aquellos que sobrevivieron permanecen marcados física y emocionalmente mientras intentan continuar con sus vidas en campamentos abarrotados que, a pesar de la ayuda humanitaria, carecen de recursos adecuados.

Pero, cuando se enfrentan a desafíos aparentemente insuperables -la comida es escasa y la inminente temporada del monzón amenaza con destruir sus hogares-, un grupo de 400 mujeres Rohingya se concentran en una cosa: la justicia.

Se llaman Shanti Mohila, que significa “mujeres de la paz” en Rohingya. Reunidas por su trauma, las mujeres comenzaron a juntarse en los asentamientos de Kutupalong-Balukhali, un campamento de refugiados Rohingya en Bangladesh. A veces, hasta 40 mujeres se meten en un único refugio para hablar de sus experiencias. Cuando una organización sin fines de lucro de Bangladesh abrió un centro para que las mujeres fabricaran y arreglaran ropa en el campamento, Shanti Mohila movió sus reuniones a un espacio más grande.

Para el Día Internacional de la Mujer, el 8 de marzo, organizaron una manifestación para mujeres Rohingya para protestar por el trato a su gente. Armados con pancartas y cánticos, más de 250 mujeres marcharon por el campamento pidiendo paz y justicia. Juntas, las Shanti Mohila presentaron una lista de 15 demandas: Quieren que se les devuelva a su tierra en Birmania, que se reconozca la identidad Rohingya, la libertad religiosa y el acceso a la educación.

Los Shanti Mohila quieren que su historia sea escuchada en todo el mundo: El ejército birmano destruyó sus hogares, mató a sus amigos y familiares, y las violaron brutalmente. El gobierno birmano niega que estas atrocidades ocurrieran, a pesar de la abrumadora evidencia. Médicos Sin Fronteras estima que 6.700 rohingyas fueron asesinados durante los ataques en el estado de Rakhine, y unas 16.000 mujeres rohingyas sufrieron violencia de género, según el UNFPA.

Miles de mujeres Rohingya perdieron a sus maridos por la violencia en Birmania, y miles más fueron víctimas de violencia sexual. Ahora, en Bangladesh, muchas de estos sobrevivientes de violación se encuentran embarazadas. Con pocas opciones, algunos abortan inseguramente o abandonan a sus bebés una vez que nacen. Aquellas que mantienen a sus hijos a menudo enfrentan un estigma social condenatorio.

“Se siente bien ser una líder en esto”, dice Janatara, una de los miembros de Shanti Mohila. “Me enorgullece ser una de las mujeres que toman medidas para hacer justicia para mi gente. La justicia lleva mucho tiempo. Yo sé eso. Pero un día, lo conseguiremos. Lo conseguiremos para nuestros hijos “.

En una sociedad altamente patriarcal, pocas mujeres Rohingya están abiertamente involucradas en la política. Pero las Shanti Mohila han encontrado su voz, y quieren ser escuchadas

“Por nosotras mismas, tenemos mucho dolor en nuestros corazones”, dice Aijum, de 35 años, “pero cuando estamos juntas, nos sentimos felices. Encontramos nuestra fortaleza”.

Susannah Savage para The Lily

 

Arabia Saudita: Que las Mujeres Puedan Conducir NO es el Fin de la Opresión Femenina

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El año pasado, Arabia Saudita anunció que finalmente iba a permitir que las mujeres sauditas manejaran. Esto fue aclamado como un momento decisivo, el resultado de las activistas saudíes haciendo campaña durante años por el derecho a conducir. Los medios lo retrataron como Arabia Saudita uniéndose a las filas de naciones ilustradas, y otorgando a las mujeres sauditas una medida de libertad.

Lo que los medios occidentales y los activistas saudíes no se dan cuenta es que esto no se trata solo de un momento transformador para los derechos de las mujeres en Arabia Saudita. La realpolitik detrás de levantar la prohibición es que es parte de un plan general para revisar la economía de Arabia Saudita. Fue uno de los primeros en una serie de movimientos políticos y económicos de ajedrez llevados a cabo por el Príncipe Heredero Mohamed Bin Salman (referido en los medios occidentales como ‘MBS’).

Es un movimiento calculado para lograr dos cambios sociales dentro del reino. El primero es deportar a tantos trabajadores migrantes no sauditas como sea posible. El segundo es aprovechar una nueva oferta de trabajadores saudíes para la economía. En 2017, The Guardian lo describió como un “momento histórico”, y el New York Times lo llamó “días vertiginosos en Arabia Saudita”. Reuters citó a una activista saudí diciendo: “Voy a comprar el auto de mis sueños, un Mustang convertible, ¡y va a ser negro y amarillo!”.

En el 2018, Arabia Saudita ha arrestado a varias activistas feministas solo unas semanas antes de que se estableciera la prohibición. Después de la protesta internacional, algunas han sido liberadas. No está claro por qué las activistas fueron detenidas, pero lo que está claro es que MBS no está llevando a cabo estas reformas en el espíritu del feminismo. No es una coincidencia que a las mujeres sauditas se les permita conducir al mismo tiempo, que el gobierno está llevando a cabo una campaña para deportar a millones de trabajadores migrantes. Arabia Saudita tiene una de las mayores poblaciones de trabajadores migrantes en el mundo, con aproximadamente 9 millones viviendo en el reino.

Los trabajadores provienen de India, Bangladesh, Pakistán, Sri Lanka, Filipinas, Indonesia, Sudán, Yemen, Egipto, Siria y muchos más países. Enjuagado con dinero del petróleo a principios de los años 80, Arabia Saudita reclutó trabajadores para construir la infraestructura del país, para trabajar en fábricas y puntos de venta, en hogares saudíes como empleadas domésticas y choferes, y en una gran cantidad de otros empleos de bajo salario y habilidades.

Durante décadas, los trabajadores migrantes formaron la columna vertebral de la economía saudita. El estado creó un intrincado sistema para controlarlos estrechamente. Deben ser patrocinados por ciudadanos saudíes; no pueden solicitar la ciudadanía saudí; sus fondos pueden ser incautados en cualquier momento; y los abusos de los derechos humanos son comunes. Los trabajadores migrantes eran útiles por una serie de razones: no había mano de obra local calificada, los trabajadores poco calificados podían recibir un salario mucho menor, y los sauditas en general no harían el tipo de trabajo que los migrantes realizarían. Además, el estado saudí excluyó activamente a las ciudadanas saudíes, la mitad de la población, de la fuerza de trabajo.

Medio siglo más tarde, Arabia Saudita decidió que los trabajadores migrantes deben irse. Esto se debe a que el estado está interesado en la transición de una economía que depende del petróleo y la mano de obra migrante a una economía orientada a los servicios y la tecnología. De hecho, MBS está compitiendo con Irán al rebajar los precios del petróleo, una decisión que ha dejado al Príncipe heredero luchando por encontrar fondos para llevar a cabo su visión de Arabia Saudita 2030 y mantener una economía fuerte. Arabia Saudita ya no puede permitirse el trabajo que una vez fue la base de su modernización, y ahora millones de trabajadores están siendo deportados bajo la política oficial del estado de “saudización”.

Esta no es la única forma en que Arabia Saudí posturea el feminismo. El derecho al voto se extendió a las mujeres blancas en los Estados Unidos en 1920, pero pasaron otros 45 años para que se aplicara a las mujeres negras. Mientras muchas sufragistas continuaron haciendo campaña por los derechos civiles de los negros, hubo muchas que estuvieron dispuestos a mirar para otro lado ya que la privación del derecho al voto de las mujeres negras continuó durante cuatro décadas.

De manera similar, las activistas feministas sauditas hicieron una campaña activa por el derecho a conducir con un riesgo significativo para ellas mismas, al tiempo que optaron por permanecer en silencio sobre los derechos de millones de trabajadoras migratorias o participar activamente en su explotación. La campaña por el derecho a conducir está diseñada para beneficiar específicamente a las mujeres de clase media a alta que tienen ciudadanía saudí, fuentes estables de ingresos y la libertad de comprar automóviles y moverse en el país. Las mujeres no sauditas, migrantes y trabajadoras no cuentan en este movimiento.

El hecho de que las mujeres sean capaces de conducir es un logro importante y significativo, pero una esperaría que tales derechos se otorguen por las razones correctas, y no a costa de restar poder a otros.

Aisha Jamal para Muslimah Media Watch

¿Dónde está mi Espacio para Orar en esta Mezquita?

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Me gustaría compartir con ustedes una historia del reinado de Umar, el segundo Califa del Islam (que Dios esté complacido con él), que brinda poderosas lecciones hoy.

Una de las esposas de Umar bin Al-Khattab solía ofrecer las oraciones de Fajr y de Isha en congregación en la mezquita. Le preguntaron por qué había salido a la oración, ya que sabía que a Umar no le gustaba, y que él tiene un gran ghaira (respeto por sí mismo). Ella respondió: “¿Qué le impide detenerme de este acto?” El otro respondió: “La declaración del Mensajero de Allah: “No impidas a la sierva de  Dios ir a las mezquitas.” registrado en Sahih Bukhari.

Parece que la única razón por la que el califa Umar permitió que su esposa ofreciera sus oraciones en una mezquita es porque no quería ir en contra de los deseos claramente expresados del Profeta.

En la mayoría de las comunidades musulmanas occidentales de hoy, a las mujeres no se les impide ofrecer sus oraciones en mezquitas. A veces, incluso se las alienta a asistir, especialmente durante las oraciones del viernes y las oraciones de Tarawis durante el mes sagrado del Ramadán. Pero a menudo me parece que la tradición profética invocada en la historia anterior es la única red de seguridad que tienen las mujeres.

Demasiadas mezquitas tienen espacios inadecuados para las congregadas femeninas; otros tienen el espacio, pero mantienen las puertas cerradas. Aún otros tienen espacios adecuados para que las mujeres oren, pero piensan en las áreas de mujeres como el espacio que se debe guardar para los hombres que llegan tarde, porque Dios no permita que los hombres sean enviados al sótano junto con las mujeres y los niños.

Algunas organizaciones prominentes y líderes religiosos han comenzado a abordar este problema; La Sociedad Islámica de América del Norte (ISNA) publicó un folleto que identifica los problemas que enfrentan las mujeres en las mezquitas de América del Norte y ofrece soluciones factibles para comunidades musulmanas nacionales de clase media y media alta. El problema para la mayoría de las comunidades musulmanas estadounidenses no es la falta de fondos; es una falta de conciencia por parte de los tomadores de decisiones masculinas sobre las experiencias de las mujeres en las mezquitas.

La mezquita que está cerca de mi casa costó cinco millones de dólares, con pisos de mármol, tecnología elegante, hermosos jardines con una fuente a su alrededor, e incluso un entrepiso para mujeres (aunque rezamos en el sótano multi-propósito para viernes y Taraweeh), pero no hay habitaciones construidas para cuidar niños o mujeres que vienen con niños pequeños.

Esta mezquita tiene uno de los mejores espacios de oración para mujeres en el área de Chicago, pero el diseño interior se adapta a la experiencia masculina, hasta los paneles de vidrio en el piso del entresuelo de las damas con “Alá” y “Muhammad” mirando hacia afuera. Las únicas personas que pueden leer los paneles son los hombres de abajo que miran hacia arriba tratando de ver a las mujeres.

Las acciones de los líderes musulmanes conscientes no han impedido que ocurran actos más radicales, incluidos los movimientos de oraciones mixtas dirigidas por mujeres y la quizás menos radical, pero no menos controvertida, desintegración forzada de los espacios de oración de los hombres por parte de las mujeres activistas.

Las mujeres activistas que están molestas por espacios de oración inadecuados abarcan un amplio espectro ideológico: Algunas son extremadamente liberales/ progresistas, mientras que otras son conservadoras. Aún así, otras se describirían a sí mismos como “moderadas”, esperando encarnar el “camino intermedio” del Islam. Si bien entiendo y simpatizo con las frustraciones de quienes abogan por un Imamato o liderazgo espiritual femenino, creo que un problema más apremiante que enfrentan la mayoría de las mujeres musulmanas estadounidenses es simplemente el acceso a un espacio de oración igualitario y cómodo en nuestras mezquitas.

Hay dos rutas que las mujeres musulmanas podrían tomar para abordar el problema del espacio inadecuado en las mezquitas. Podríamos tomar la ruta china y desarrollar nuestras propias mezquitas femeninas, con imanes femeninos y los sentimientos de empoderamiento que se obtienen al ser completamente libres de ser quienes son como mujeres en su propio lugar de culto, donde se alienta el liderazgo femenino y nutrido. Es una idea embriagadora, pero una opción más apropiada podría ser tomar la ruta turca y trabajar con los líderes de la comunidad masculina para garantizar que nuestros lugares de culto sean igualmente acogedores para hombres, mujeres y niños. Que los espacios de las mujeres están diseñados con el mismo cuidado y atención a la comodidad y belleza que los espacios de los hombres. Esta ruta solo funcionará si las mujeres activistas tienen aliados masculinos dentro de la comunidad musulmana.

por Hind Makki activista interreligiosa musulmana estadounidense con base en Chicago.

 

 

Ofensiva de Machos Saudíes: Detienen a Activista Hatoon al-Fassi luego de Permitir a las Mujeres Conducir

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Las autoridades saudíes han arrestado a la destacada activista Hatoon al Fasi, que ha participado desde hace años en las campañas para pedir el fin del veto para conducir a las mujeres, levantado el 24 de junio, informó este miércoles la ONG saudí con sede en Londres, Alqst.

En un mensaje en Twitter, Alqst, que vigila la situación de los derechos humanos en Arabia Saudí, dijo que Al Fasi, profesora asociada de la Universidad Rey Saud en Riad, ha sido detenida en medio de una campaña de arrestos a activistas en el reino, aunque no precisó más detalles.

Al Fasi, que en su cuenta de la red social se presenta con una fotografía al volante de un coche, ha participado en “todas las campañas” realizadas para que las mujeres pudiesen conducir en el reino, según la prominente activista saudí Manal al Sharif, quien también aseguró en su cuenta de Twitter que Al Fasi había sido arrestada.

Fassi estuvo activa por última vez en línea el jueves. Ella planeaba llevar periodistas en su automóvil el domingo, como lo hicieron otras mujeres para celebrar el tan publicitado final de la última prohibición mundial a las conducidoras, considerado durante mucho tiempo un emblema de la represión de las mujeres en el país profundamente conservador.

El fin de la prohibición, ordenado en septiembre pasado por el rey Salman, es parte de reformas radicales impulsadas por su hijo poderoso, el príncipe heredero Mohammed bin Salman, en un intento por transformar la economía del principal exportador de petróleo del mundo y abrir su sociedad enclaustrada.

Hasta el momento, las autoridades saudíes no se han pronunciado al respecto.

Estas detenciones se suman a otras efectuadas por las autoridades saudíes desde la segunda quincena de mayo, en una campaña que ha sido criticada por la Oficina del Alto Comisionado de la ONU para los Derechos Humanos.

El pasado día 2 de junio la Fiscalía de Arabia Saudí reconoció las detenciones e informó que ocho de los activistas fueron puestos en libertad y otros nueve continúan bajo arresto, entre ellos cinco hombres y cuatro mujeres, después de que confesaran haber cometido los delitos que les imputan.

Según la Fiscalía, los detenidos han testificado haber mantenido contactos y haber apoyado a individuos y organizaciones “hostiles” al reino, así como haber reclutado a funcionarios de agencias gubernamentales para obtener información confidencial y documentos con los que dañar los intereses saudíes.

Las mujeres saudíes celebraron el 24 de junio la nueva ley, aprobada por el rey Salman bin Abdelaziz el pasado noviembre, poniéndose al volante desde el instante en que la norma entró en vigor.

A pesar de la relajación de algunas normas que rigen en el reino ultraconservador, todavía se mantiene el régimen de tutelaje que somete a las mujeres a los varones de sus familias.

 

Noura Vivirá: Sudán Anula Pena de Muerte para la Adolescente que se Defendió de Violación Marital #JusticeForNoura

 

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Una corte sudanesa revocó la sentencia de muerte para la adolescente Noura Hussein, quien mató a su esposo después de haberla violado, en un caso que ha puesto de relieve el matrimonio infantil forzado y la violación conyugal en la nación africana.

Su equipo legal le dijo a CNN el martes que a Hussein, que ahora tiene 19 años, se le ha otorgado una pena de prisión de cinco años por matar al hombre de 35 años. El tribunal ordenó a su familia pagar 337,000 libras sudanesas ($ 18,700) en “dinero de sangre” a la familia del hombre. Sus abogados dicen que planean apelar tanto el plazo de la cárcel como el pago. La semana pasada, CNN obtuvo una cuenta de primera mano de la adolescente mientras esperaba un nuevo juicio en una celda de la prisión de Omdurman después de apelar su sentencia de muerte.

En su relato, Hussein dijo que su familia la obligó a casarse a los 15, pero que le permitió terminar la escuela. Tres años más tarde, después de una boda pública, su esposo trató de consumar el matrimonio. Después de negarse a tener relaciones sexuales con él en su “luna de miel”, ella dice que la violó mientras miembros de su familia la detenían. Un día después, su esposo trató de violarla nuevamente, y ella lo apuñaló hasta la muerte. Cuando acudió a sus padres en busca de apoyo, la entregaron a la policía. En su relato, Hussein compartió su experiencia de verse obligada a vivir con el hombre, y cómo se negó a comer o salir de su habitación en sus primeros días con él.

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Al noveno día vinieron sus parientes, su tío me dijo que fuera al dormitorio. Dije que no, así que me arrastró de un brazo al dormitorio y su primo me dio una bofetada. Todos me desgarraron la ropa. Su tío me sostuvo por mis piernas y cada uno de los otros dos sostuvo mis brazos. Me desvistió y me tuvo mientras lloraba y gritaba. Finalmente, salieron de la habitación. Estaba sangrando, dormí desnuda. Al día siguiente me agarró, me tiró sobre la cama e intentó subirse encima. Estaba luchando y mi mano encontró un cuchillo debajo de la almohada. Empezamos a luchar con el cuchillo. Me cortó la mano y en mi hombro.

El tribunal tomó una decisión después de aceptar la versión de los hechos de Hussein. La clave de su decisión fue aceptar que había encontrado un cuchillo debajo de la almohada antes de apuñalar a su marido, y no lo sacó de la cocina, como originalmente alegaron los fiscales. El caso ha suscitado indignación internacional y varias peticiones en todo el mundo pidieron que se elimine su sentencia.

La edad legal para contraer matrimonio en Sudán es 10 años y la violación conyugal no es un delito. En una declaración, Amnistía Internacional dijo que el caso de Hussein debe ser un “catalizador para el cambio” en Sudán. Seif Magango, Director Regional Adjunto de Amnistía Internacional para África Oriental. el Cuerno Africano y los Grandes Lagos, dijo:

Si bien la anulación de esta sentencia de muerte es una noticia muy bienvenida, ahora debe conducir a una revisión legal para garantizar que Noura Hussein sea la última persona en pasar por esta prueba. Noura fue víctima de un brutal ataque de parte de su marido y obtuvo cinco años de prisión por actuar en defensa propia, lo cual es un castigo desproporcionado. Las autoridades sudanesas deben aprovechar esta oportunidad para comenzar a reformar las leyes en torno al matrimonio infantil, el matrimonio forzado y la violación en el matrimonio, para que las víctimas no sean las que son penalizadas.

 

Fuente: CNN

El Derecho a Decidir es Musulmán: El Islam Permite el Aborto por 3 Causales

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Existen muchos prejuicios contra el Islam como un sistema de creencias basado de manera casi absoluta en la falta de derechos para las mujeres. No obstante, el Islam da alternativas a las mujeres en relación a sus derechos reproductivos y la interrupción voluntaria del embarazo. La concepción y regulación del aborto en el pensamiento islámico, aunque por caminos diferentes, puede llegar a asemejar mucho a lo que las legislaciones occidentales están implementando al respecto. Este articulo ofrece una visión general sobre la legitimidad del aborto de acuerdo al derecho islámico o Fiqh.

Antes de entrar en la cuestión doctrinaria, hay tres puntos a considerar sobre el aborto en el Islam:

  • El aborto, sea espontáneo o inducido, ocurre; es un hecho en la vida de muchas mujeres, independiente de su origen, religión y opciones de vida.
  • El Islam es un sistema de creencias que fomenta el actuar ético y provee una guía en base a aceptar las realidades de la vida y no a negarlas.
  • Las mujeres musulmanas tienen – en virtud de los preceptos de su fe – la libertad de decidir sus acciones en tanto sean conscientes de sus consecuencias y se sientan capaces de hacerse cargo de ellas. Cada creyente responde sólo ante sí misma y ante Dios.

Debate doctrinario

Los puntos de vista de los musulmanes sobre el aborto están formados por los Hadices (registros de la tradición profética), así como por las opiniones de eruditos y comentaristas legales y religiosos. El Islam da a las mujeres derechos sexuales y reproductivos: Los anticonceptivos están permitidos y entre los derechos y obligaciones de la pareja se establece que estos deben satisfacer al otro en las relaciones sexuales. Pueden obtener placer de cualquier parte del cuerpo del otro, siempre que la pareja dé su consentimiento. En principio, no se considera el aborto un hecho deseable, ya que no es posible relativizar el trance que significa para una mujer esta experiencia. No obstante, ocurre y es aquí donde surge la perspectiva doctrinaria.

¿Cuándo el aborto es permisible? Entre los musulmanes, la permisibilidad del aborto depende de factores como el tiempo y las circunstancias atenuantes.

La cuestión del alma

En el Islam, el debate sobre si es procedente el aborto se centra en resolver cuándo la vida gestada se convierte en persona, es decir, es dotada de alma. El Islam no niega que hay vida desde la concepción, pero no siempre considera esta vida ser humana per se desde ese momento.

Se cree, en general, que el feto se convertirá en un alma viviente después de cuatro meses de gestación, por lo tanto, el aborto después de ese punto generalmente se considera inadmisible. Azizah Y. al-Hibri señala que “la mayoría de los eruditos musulmanes permiten el aborto, aunque difieren en el estadio de desarrollo fetal más allá del cual está prohibido”. Es cierto. Para algunos estudiosos el alma se insufla en el embrión a los 40 días, en cambio para otros, a los 120.

Antes de los cuatro meses de gestación

Seyed al-Sabiq, autor de Fiqh al-Sunnah, ha resumido las opiniones de los juristas clásicos a este respecto en las siguientes palabras:

El aborto no está permitido después de cuatro meses desde la concepción, porque en ese momento es como quitarse la vida, un acto que implica pena en este mundo y en el Más Allá. En lo que respecta al aborto antes de que transcurra este período, se considera permitido si es necesario. Sin embargo, en ausencia de una excusa razonable, es detestable.

Amenaza a la vida de la mujer

Sobre el tema de la vida de la mujer, los musulmanes aceptan universalmente que su vida tiene prioridad sobre la vida del feto. Esto se debe a que la mujer es considerada la “fuente original de la vida”, mientras que el feto es solo una vida “potencial”. Los juristas musulmanes concuerdan en que el aborto está permitido basado en el principio de que “el mal mayor [la muerte de la mujer] debería ser protegido por el mal menor [el aborto]”. En estos casos, el médico es considerado un mejor juez que el erudito.

Existe una opinión casi unánime de que después de 120 días no se permite un aborto a menos que el defecto en el embrión ponga en peligro la vida de la madre.

En los últimos tiempos en Irán, el ayatolá Ali Khameni emitió un fatwa o edicto religioso que permite el aborto para fetos de menos de 10 semanas que tienen el desorden sanguíneo genético llamado talasemia. También en Irán, el gran ayatolá Yusuf Saanei emitió una fatwa que permite el aborto en los primeros tres meses por varias razones. Saanei aceptó que el aborto generalmente no es deseable en el Islam, pero continuó diciendo:

Pero el Islam también es una religión de compasión, y si hay problemas serios, Dios a veces no requiere que sus criaturas practiquen su ley. Entonces, bajo ciertas condiciones, como la pobreza de los padres o la superpoblación, entonces se permite el aborto

Violación

La mayoría de los eruditos musulmanes sostienen que el niño producto de la violación es un niño legítimo y que sería pecaminoso matar a este niño. No obstante, esta posición no es absoluta. Los eruditos permiten el aborto solo si el feto tiene menos de cuatro meses o si pone en peligro la vida de su madre. Como se dijo, el Islam tiene que ser una guía útil para las realidades de la vida y por ello admite flexibilidad. Por ello, se instó a los estudiosos musulmanes a hacer excepciones en el decenio de 1990 a raíz de violaciones de mujeres kuwaitíes por soldados iraquíes (en 1991) y la violación de mujeres bosnias por soldados serbios. En 1991, el Gran Mufti de Palestina, Ekrima Sa’id Sabri emitió una fatwa en la que decía que las mujeres musulmanas violadas por sus enemigos durante la guerra de Kosovo podrían tomar medicamentos abortivos.

Explicando la dificultad en tales casos, un erudito dice:

Creo que el valor de la vida es el mismo ya sea que este embrión sea el resultado de la fornicación con parientes o no parientes o un matrimonio válido. En la Sharia, la vida tiene el mismo valor en todos los casos.

Sheikh M. A. Al-Salami, Tercer Simposio sobre Jurisprudencia Médica

Por su parte, en junio de 2004, Muhammad Sayed Tantawi, el Gran Jeque de Al Azhar en Egipto, aprobó un proyecto de ley que permite a las mujeres abortar un embarazo que es el resultado de una violación. La ley también buscaba dar derecho a las mujeres a que se sometan a un aborto más de cuatro meses después de la concepción.

Deformidad fetal

Algunos estudiosos musulmanes también argumentan que el aborto está permitido si el recién nacido está enfermo de una manera que haría su cuidado muy difícil para los padres (por ejemplo, deformidades, retraso mental, etc.). Ampliamente citada es una resolución del consejo de jurisprudencia islámica de Mekkah Al Mukaramah (la Liga Islámica Mundial) al aprobar una Fatwa en su 12ª sesión, celebrada en febrero de 1990. Esto permitió el aborto si el feto estaba:

… gravemente mal formado, con una condición severa e intratable demostrada por investigaciones médicas y decidida por un comité formado por médicos competentes y confiables, y siempre que los padres soliciten el aborto y el feto tenga menos de 120 días computados desde el momento de la concepción.

Quienes sostienen una opinión divergente respecto a la permisibilidad del aborto en el Islam, se apoyan en una aleya del Corán (17:31) que dice: “No maten a sus hijos por miedo a la pobreza, porque Allah proveerá para todos ellos y en matar hay un gran pecado”. No obstante, esta aleya se refiere – por un lado-  a los hijos ya nacidos, es decir, a aquellos que sin ninguna duda son personas y – por otro- intenta disuadir a las tribus árabes de la práctica del infanticidio (sobre todo de niñas), la cual era muy común antes de la revelación del Islam.

En una visión similar el Imam Ghazzali dijo:

El aborto inducido es un pecado después de la concepción y puede ser de grados. Cuando el esperma ingresa a los ovarios, se mezcla con el óvulo y adquiere el potencial de la vida, su eliminación sería un pecado. Abortarlo después de que se convierta en un germen o una sanguijuela sería un pecado más grave y así sucesivamente

Estas visiones opuestas al aborto, contrastan con la realidad de los países con población musulmana, en los que el procedimiento es legal en casos de riesgo para la vida de la madre y/o de salud física o mental, violación e inviabilidad fetal, considerando todas o algunas de estas causales en su legislación sanitaria. El aborto totalmente libre rige en tres países musulmanes: Túnez, Turquía y Barhein. En la práctica de los países musulmanes, el sistema que rige es del de despenalización por supuestos. Muy frecuente es la despenalización en caso de peligro para la salud física o psicológica de la madre.