Arabia Saudita: Que las Mujeres Puedan Conducir NO es el Fin de la Opresión Femenina

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El año pasado, Arabia Saudita anunció que finalmente iba a permitir que las mujeres sauditas manejaran. Esto fue aclamado como un momento decisivo, el resultado de las activistas saudíes haciendo campaña durante años por el derecho a conducir. Los medios lo retrataron como Arabia Saudita uniéndose a las filas de naciones ilustradas, y otorgando a las mujeres sauditas una medida de libertad.

Lo que los medios occidentales y los activistas saudíes no se dan cuenta es que esto no se trata solo de un momento transformador para los derechos de las mujeres en Arabia Saudita. La realpolitik detrás de levantar la prohibición es que es parte de un plan general para revisar la economía de Arabia Saudita. Fue uno de los primeros en una serie de movimientos políticos y económicos de ajedrez llevados a cabo por el Príncipe Heredero Mohamed Bin Salman (referido en los medios occidentales como ‘MBS’).

Es un movimiento calculado para lograr dos cambios sociales dentro del reino. El primero es deportar a tantos trabajadores migrantes no sauditas como sea posible. El segundo es aprovechar una nueva oferta de trabajadores saudíes para la economía. En 2017, The Guardian lo describió como un “momento histórico”, y el New York Times lo llamó “días vertiginosos en Arabia Saudita”. Reuters citó a una activista saudí diciendo: “Voy a comprar el auto de mis sueños, un Mustang convertible, ¡y va a ser negro y amarillo!”.

En el 2018, Arabia Saudita ha arrestado a varias activistas feministas solo unas semanas antes de que se estableciera la prohibición. Después de la protesta internacional, algunas han sido liberadas. No está claro por qué las activistas fueron detenidas, pero lo que está claro es que MBS no está llevando a cabo estas reformas en el espíritu del feminismo. No es una coincidencia que a las mujeres sauditas se les permita conducir al mismo tiempo, que el gobierno está llevando a cabo una campaña para deportar a millones de trabajadores migrantes. Arabia Saudita tiene una de las mayores poblaciones de trabajadores migrantes en el mundo, con aproximadamente 9 millones viviendo en el reino.

Los trabajadores provienen de India, Bangladesh, Pakistán, Sri Lanka, Filipinas, Indonesia, Sudán, Yemen, Egipto, Siria y muchos más países. Enjuagado con dinero del petróleo a principios de los años 80, Arabia Saudita reclutó trabajadores para construir la infraestructura del país, para trabajar en fábricas y puntos de venta, en hogares saudíes como empleadas domésticas y choferes, y en una gran cantidad de otros empleos de bajo salario y habilidades.

Durante décadas, los trabajadores migrantes formaron la columna vertebral de la economía saudita. El estado creó un intrincado sistema para controlarlos estrechamente. Deben ser patrocinados por ciudadanos saudíes; no pueden solicitar la ciudadanía saudí; sus fondos pueden ser incautados en cualquier momento; y los abusos de los derechos humanos son comunes. Los trabajadores migrantes eran útiles por una serie de razones: no había mano de obra local calificada, los trabajadores poco calificados podían recibir un salario mucho menor, y los sauditas en general no harían el tipo de trabajo que los migrantes realizarían. Además, el estado saudí excluyó activamente a las ciudadanas saudíes, la mitad de la población, de la fuerza de trabajo.

Medio siglo más tarde, Arabia Saudita decidió que los trabajadores migrantes deben irse. Esto se debe a que el estado está interesado en la transición de una economía que depende del petróleo y la mano de obra migrante a una economía orientada a los servicios y la tecnología. De hecho, MBS está compitiendo con Irán al rebajar los precios del petróleo, una decisión que ha dejado al Príncipe heredero luchando por encontrar fondos para llevar a cabo su visión de Arabia Saudita 2030 y mantener una economía fuerte. Arabia Saudita ya no puede permitirse el trabajo que una vez fue la base de su modernización, y ahora millones de trabajadores están siendo deportados bajo la política oficial del estado de “saudización”.

Esta no es la única forma en que Arabia Saudí posturea el feminismo. El derecho al voto se extendió a las mujeres blancas en los Estados Unidos en 1920, pero pasaron otros 45 años para que se aplicara a las mujeres negras. Mientras muchas sufragistas continuaron haciendo campaña por los derechos civiles de los negros, hubo muchas que estuvieron dispuestos a mirar para otro lado ya que la privación del derecho al voto de las mujeres negras continuó durante cuatro décadas.

De manera similar, las activistas feministas sauditas hicieron una campaña activa por el derecho a conducir con un riesgo significativo para ellas mismas, al tiempo que optaron por permanecer en silencio sobre los derechos de millones de trabajadoras migratorias o participar activamente en su explotación. La campaña por el derecho a conducir está diseñada para beneficiar específicamente a las mujeres de clase media a alta que tienen ciudadanía saudí, fuentes estables de ingresos y la libertad de comprar automóviles y moverse en el país. Las mujeres no sauditas, migrantes y trabajadoras no cuentan en este movimiento.

El hecho de que las mujeres sean capaces de conducir es un logro importante y significativo, pero una esperaría que tales derechos se otorguen por las razones correctas, y no a costa de restar poder a otros.

Aisha Jamal para Muslimah Media Watch

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¿Dónde está mi Espacio para Orar en esta Mezquita?

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Me gustaría compartir con ustedes una historia del reinado de Umar, el segundo Califa del Islam (que Dios esté complacido con él), que brinda poderosas lecciones hoy.

Una de las esposas de Umar bin Al-Khattab solía ofrecer las oraciones de Fajr y de Isha en congregación en la mezquita. Le preguntaron por qué había salido a la oración, ya que sabía que a Umar no le gustaba, y que él tiene un gran ghaira (respeto por sí mismo). Ella respondió: “¿Qué le impide detenerme de este acto?” El otro respondió: “La declaración del Mensajero de Allah: “No impidas a la sierva de  Dios ir a las mezquitas.” registrado en Sahih Bukhari.

Parece que la única razón por la que el califa Umar permitió que su esposa ofreciera sus oraciones en una mezquita es porque no quería ir en contra de los deseos claramente expresados del Profeta.

En la mayoría de las comunidades musulmanas occidentales de hoy, a las mujeres no se les impide ofrecer sus oraciones en mezquitas. A veces, incluso se las alienta a asistir, especialmente durante las oraciones del viernes y las oraciones de Tarawis durante el mes sagrado del Ramadán. Pero a menudo me parece que la tradición profética invocada en la historia anterior es la única red de seguridad que tienen las mujeres.

Demasiadas mezquitas tienen espacios inadecuados para las congregadas femeninas; otros tienen el espacio, pero mantienen las puertas cerradas. Aún otros tienen espacios adecuados para que las mujeres oren, pero piensan en las áreas de mujeres como el espacio que se debe guardar para los hombres que llegan tarde, porque Dios no permita que los hombres sean enviados al sótano junto con las mujeres y los niños.

Algunas organizaciones prominentes y líderes religiosos han comenzado a abordar este problema; La Sociedad Islámica de América del Norte (ISNA) publicó un folleto que identifica los problemas que enfrentan las mujeres en las mezquitas de América del Norte y ofrece soluciones factibles para comunidades musulmanas nacionales de clase media y media alta. El problema para la mayoría de las comunidades musulmanas estadounidenses no es la falta de fondos; es una falta de conciencia por parte de los tomadores de decisiones masculinas sobre las experiencias de las mujeres en las mezquitas.

La mezquita que está cerca de mi casa costó cinco millones de dólares, con pisos de mármol, tecnología elegante, hermosos jardines con una fuente a su alrededor, e incluso un entrepiso para mujeres (aunque rezamos en el sótano multi-propósito para viernes y Taraweeh), pero no hay habitaciones construidas para cuidar niños o mujeres que vienen con niños pequeños.

Esta mezquita tiene uno de los mejores espacios de oración para mujeres en el área de Chicago, pero el diseño interior se adapta a la experiencia masculina, hasta los paneles de vidrio en el piso del entresuelo de las damas con “Alá” y “Muhammad” mirando hacia afuera. Las únicas personas que pueden leer los paneles son los hombres de abajo que miran hacia arriba tratando de ver a las mujeres.

Las acciones de los líderes musulmanes conscientes no han impedido que ocurran actos más radicales, incluidos los movimientos de oraciones mixtas dirigidas por mujeres y la quizás menos radical, pero no menos controvertida, desintegración forzada de los espacios de oración de los hombres por parte de las mujeres activistas.

Las mujeres activistas que están molestas por espacios de oración inadecuados abarcan un amplio espectro ideológico: Algunas son extremadamente liberales/ progresistas, mientras que otras son conservadoras. Aún así, otras se describirían a sí mismos como “moderadas”, esperando encarnar el “camino intermedio” del Islam. Si bien entiendo y simpatizo con las frustraciones de quienes abogan por un Imamato o liderazgo espiritual femenino, creo que un problema más apremiante que enfrentan la mayoría de las mujeres musulmanas estadounidenses es simplemente el acceso a un espacio de oración igualitario y cómodo en nuestras mezquitas.

Hay dos rutas que las mujeres musulmanas podrían tomar para abordar el problema del espacio inadecuado en las mezquitas. Podríamos tomar la ruta china y desarrollar nuestras propias mezquitas femeninas, con imanes femeninos y los sentimientos de empoderamiento que se obtienen al ser completamente libres de ser quienes son como mujeres en su propio lugar de culto, donde se alienta el liderazgo femenino y nutrido. Es una idea embriagadora, pero una opción más apropiada podría ser tomar la ruta turca y trabajar con los líderes de la comunidad masculina para garantizar que nuestros lugares de culto sean igualmente acogedores para hombres, mujeres y niños. Que los espacios de las mujeres están diseñados con el mismo cuidado y atención a la comodidad y belleza que los espacios de los hombres. Esta ruta solo funcionará si las mujeres activistas tienen aliados masculinos dentro de la comunidad musulmana.

por Hind Makki activista interreligiosa musulmana estadounidense con base en Chicago.

 

 

Ofensiva de Machos Saudíes: Detienen a Activista Hatoon al-Fassi luego de Permitir a las Mujeres Conducir

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Las autoridades saudíes han arrestado a la destacada activista Hatoon al Fasi, que ha participado desde hace años en las campañas para pedir el fin del veto para conducir a las mujeres, levantado el 24 de junio, informó este miércoles la ONG saudí con sede en Londres, Alqst.

En un mensaje en Twitter, Alqst, que vigila la situación de los derechos humanos en Arabia Saudí, dijo que Al Fasi, profesora asociada de la Universidad Rey Saud en Riad, ha sido detenida en medio de una campaña de arrestos a activistas en el reino, aunque no precisó más detalles.

Al Fasi, que en su cuenta de la red social se presenta con una fotografía al volante de un coche, ha participado en “todas las campañas” realizadas para que las mujeres pudiesen conducir en el reino, según la prominente activista saudí Manal al Sharif, quien también aseguró en su cuenta de Twitter que Al Fasi había sido arrestada.

Fassi estuvo activa por última vez en línea el jueves. Ella planeaba llevar periodistas en su automóvil el domingo, como lo hicieron otras mujeres para celebrar el tan publicitado final de la última prohibición mundial a las conducidoras, considerado durante mucho tiempo un emblema de la represión de las mujeres en el país profundamente conservador.

El fin de la prohibición, ordenado en septiembre pasado por el rey Salman, es parte de reformas radicales impulsadas por su hijo poderoso, el príncipe heredero Mohammed bin Salman, en un intento por transformar la economía del principal exportador de petróleo del mundo y abrir su sociedad enclaustrada.

Hasta el momento, las autoridades saudíes no se han pronunciado al respecto.

Estas detenciones se suman a otras efectuadas por las autoridades saudíes desde la segunda quincena de mayo, en una campaña que ha sido criticada por la Oficina del Alto Comisionado de la ONU para los Derechos Humanos.

El pasado día 2 de junio la Fiscalía de Arabia Saudí reconoció las detenciones e informó que ocho de los activistas fueron puestos en libertad y otros nueve continúan bajo arresto, entre ellos cinco hombres y cuatro mujeres, después de que confesaran haber cometido los delitos que les imputan.

Según la Fiscalía, los detenidos han testificado haber mantenido contactos y haber apoyado a individuos y organizaciones “hostiles” al reino, así como haber reclutado a funcionarios de agencias gubernamentales para obtener información confidencial y documentos con los que dañar los intereses saudíes.

Las mujeres saudíes celebraron el 24 de junio la nueva ley, aprobada por el rey Salman bin Abdelaziz el pasado noviembre, poniéndose al volante desde el instante en que la norma entró en vigor.

A pesar de la relajación de algunas normas que rigen en el reino ultraconservador, todavía se mantiene el régimen de tutelaje que somete a las mujeres a los varones de sus familias.

 

Noura Vivirá: Sudán Anula Pena de Muerte para la Adolescente que se Defendió de Violación Marital #JusticeForNoura

 

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Una corte sudanesa revocó la sentencia de muerte para la adolescente Noura Hussein, quien mató a su esposo después de haberla violado, en un caso que ha puesto de relieve el matrimonio infantil forzado y la violación conyugal en la nación africana.

Su equipo legal le dijo a CNN el martes que a Hussein, que ahora tiene 19 años, se le ha otorgado una pena de prisión de cinco años por matar al hombre de 35 años. El tribunal ordenó a su familia pagar 337,000 libras sudanesas ($ 18,700) en “dinero de sangre” a la familia del hombre. Sus abogados dicen que planean apelar tanto el plazo de la cárcel como el pago. La semana pasada, CNN obtuvo una cuenta de primera mano de la adolescente mientras esperaba un nuevo juicio en una celda de la prisión de Omdurman después de apelar su sentencia de muerte.

En su relato, Hussein dijo que su familia la obligó a casarse a los 15, pero que le permitió terminar la escuela. Tres años más tarde, después de una boda pública, su esposo trató de consumar el matrimonio. Después de negarse a tener relaciones sexuales con él en su “luna de miel”, ella dice que la violó mientras miembros de su familia la detenían. Un día después, su esposo trató de violarla nuevamente, y ella lo apuñaló hasta la muerte. Cuando acudió a sus padres en busca de apoyo, la entregaron a la policía. En su relato, Hussein compartió su experiencia de verse obligada a vivir con el hombre, y cómo se negó a comer o salir de su habitación en sus primeros días con él.

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Al noveno día vinieron sus parientes, su tío me dijo que fuera al dormitorio. Dije que no, así que me arrastró de un brazo al dormitorio y su primo me dio una bofetada. Todos me desgarraron la ropa. Su tío me sostuvo por mis piernas y cada uno de los otros dos sostuvo mis brazos. Me desvistió y me tuvo mientras lloraba y gritaba. Finalmente, salieron de la habitación. Estaba sangrando, dormí desnuda. Al día siguiente me agarró, me tiró sobre la cama e intentó subirse encima. Estaba luchando y mi mano encontró un cuchillo debajo de la almohada. Empezamos a luchar con el cuchillo. Me cortó la mano y en mi hombro.

El tribunal tomó una decisión después de aceptar la versión de los hechos de Hussein. La clave de su decisión fue aceptar que había encontrado un cuchillo debajo de la almohada antes de apuñalar a su marido, y no lo sacó de la cocina, como originalmente alegaron los fiscales. El caso ha suscitado indignación internacional y varias peticiones en todo el mundo pidieron que se elimine su sentencia.

La edad legal para contraer matrimonio en Sudán es 10 años y la violación conyugal no es un delito. En una declaración, Amnistía Internacional dijo que el caso de Hussein debe ser un “catalizador para el cambio” en Sudán. Seif Magango, Director Regional Adjunto de Amnistía Internacional para África Oriental. el Cuerno Africano y los Grandes Lagos, dijo:

Si bien la anulación de esta sentencia de muerte es una noticia muy bienvenida, ahora debe conducir a una revisión legal para garantizar que Noura Hussein sea la última persona en pasar por esta prueba. Noura fue víctima de un brutal ataque de parte de su marido y obtuvo cinco años de prisión por actuar en defensa propia, lo cual es un castigo desproporcionado. Las autoridades sudanesas deben aprovechar esta oportunidad para comenzar a reformar las leyes en torno al matrimonio infantil, el matrimonio forzado y la violación en el matrimonio, para que las víctimas no sean las que son penalizadas.

 

Fuente: CNN

El Derecho a Decidir es Musulmán: El Islam Permite el Aborto por 3 Causales

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Existen muchos prejuicios contra el Islam como un sistema de creencias basado de manera casi absoluta en la falta de derechos para las mujeres. No obstante, el Islam da alternativas a las mujeres en relación a sus derechos reproductivos y la interrupción voluntaria del embarazo. La concepción y regulación del aborto en el pensamiento islámico, aunque por caminos diferentes, puede llegar a asemejar mucho a lo que las legislaciones occidentales están implementando al respecto. Este articulo ofrece una visión general sobre la legitimidad del aborto de acuerdo al derecho islámico o Fiqh.

Antes de entrar en la cuestión doctrinaria, hay tres puntos a considerar sobre el aborto en el Islam:

  • El aborto, sea espontáneo o inducido, ocurre; es un hecho en la vida de muchas mujeres, independiente de su origen, religión y opciones de vida.
  • El Islam es un sistema de creencias que fomenta el actuar ético y provee una guía en base a aceptar las realidades de la vida y no a negarlas.
  • Las mujeres musulmanas tienen – en virtud de los preceptos de su fe – la libertad de decidir sus acciones en tanto sean conscientes de sus consecuencias y se sientan capaces de hacerse cargo de ellas. Cada creyente responde sólo ante sí misma y ante Dios.

Debate doctrinario

Los puntos de vista de los musulmanes sobre el aborto están formados por los Hadices (registros de la tradición profética), así como por las opiniones de eruditos y comentaristas legales y religiosos. El Islam da a las mujeres derechos sexuales y reproductivos: Los anticonceptivos están permitidos y entre los derechos y obligaciones de la pareja se establece que estos deben satisfacer al otro en las relaciones sexuales. Pueden obtener placer de cualquier parte del cuerpo del otro, siempre que la pareja dé su consentimiento. En principio, no se considera el aborto un hecho deseable, ya que no es posible relativizar el trance que significa para una mujer esta experiencia. No obstante, ocurre y es aquí donde surge la perspectiva doctrinaria.

¿Cuándo el aborto es permisible? Entre los musulmanes, la permisibilidad del aborto depende de factores como el tiempo y las circunstancias atenuantes.

La cuestión del alma

En el Islam, el debate sobre si es procedente el aborto se centra en resolver cuándo la vida gestada se convierte en persona, es decir, es dotada de alma. El Islam no niega que hay vida desde la concepción, pero no siempre considera esta vida ser humana per se desde ese momento.

Se cree, en general, que el feto se convertirá en un alma viviente después de cuatro meses de gestación, por lo tanto, el aborto después de ese punto generalmente se considera inadmisible. Azizah Y. al-Hibri señala que “la mayoría de los eruditos musulmanes permiten el aborto, aunque difieren en el estadio de desarrollo fetal más allá del cual está prohibido”. Es cierto. Para algunos estudiosos el alma se insufla en el embrión a los 40 días, en cambio para otros, a los 120.

Antes de los cuatro meses de gestación

Seyed al-Sabiq, autor de Fiqh al-Sunnah, ha resumido las opiniones de los juristas clásicos a este respecto en las siguientes palabras:

El aborto no está permitido después de cuatro meses desde la concepción, porque en ese momento es como quitarse la vida, un acto que implica pena en este mundo y en el Más Allá. En lo que respecta al aborto antes de que transcurra este período, se considera permitido si es necesario. Sin embargo, en ausencia de una excusa razonable, es detestable.

Amenaza a la vida de la mujer

Sobre el tema de la vida de la mujer, los musulmanes aceptan universalmente que su vida tiene prioridad sobre la vida del feto. Esto se debe a que la mujer es considerada la “fuente original de la vida”, mientras que el feto es solo una vida “potencial”. Los juristas musulmanes concuerdan en que el aborto está permitido basado en el principio de que “el mal mayor [la muerte de la mujer] debería ser protegido por el mal menor [el aborto]”. En estos casos, el médico es considerado un mejor juez que el erudito.

Existe una opinión casi unánime de que después de 120 días no se permite un aborto a menos que el defecto en el embrión ponga en peligro la vida de la madre.

En los últimos tiempos en Irán, el ayatolá Ali Khameni emitió un fatwa o edicto religioso que permite el aborto para fetos de menos de 10 semanas que tienen el desorden sanguíneo genético llamado talasemia. También en Irán, el gran ayatolá Yusuf Saanei emitió una fatwa que permite el aborto en los primeros tres meses por varias razones. Saanei aceptó que el aborto generalmente no es deseable en el Islam, pero continuó diciendo:

Pero el Islam también es una religión de compasión, y si hay problemas serios, Dios a veces no requiere que sus criaturas practiquen su ley. Entonces, bajo ciertas condiciones, como la pobreza de los padres o la superpoblación, entonces se permite el aborto

Violación

La mayoría de los eruditos musulmanes sostienen que el niño producto de la violación es un niño legítimo y que sería pecaminoso matar a este niño. No obstante, esta posición no es absoluta. Los eruditos permiten el aborto solo si el feto tiene menos de cuatro meses o si pone en peligro la vida de su madre. Como se dijo, el Islam tiene que ser una guía útil para las realidades de la vida y por ello admite flexibilidad. Por ello, se instó a los estudiosos musulmanes a hacer excepciones en el decenio de 1990 a raíz de violaciones de mujeres kuwaitíes por soldados iraquíes (en 1991) y la violación de mujeres bosnias por soldados serbios. En 1991, el Gran Mufti de Palestina, Ekrima Sa’id Sabri emitió una fatwa en la que decía que las mujeres musulmanas violadas por sus enemigos durante la guerra de Kosovo podrían tomar medicamentos abortivos.

Explicando la dificultad en tales casos, un erudito dice:

Creo que el valor de la vida es el mismo ya sea que este embrión sea el resultado de la fornicación con parientes o no parientes o un matrimonio válido. En la Sharia, la vida tiene el mismo valor en todos los casos.

Sheikh M. A. Al-Salami, Tercer Simposio sobre Jurisprudencia Médica

Por su parte, en junio de 2004, Muhammad Sayed Tantawi, el Gran Jeque de Al Azhar en Egipto, aprobó un proyecto de ley que permite a las mujeres abortar un embarazo que es el resultado de una violación. La ley también buscaba dar derecho a las mujeres a que se sometan a un aborto más de cuatro meses después de la concepción.

Deformidad fetal

Algunos estudiosos musulmanes también argumentan que el aborto está permitido si el recién nacido está enfermo de una manera que haría su cuidado muy difícil para los padres (por ejemplo, deformidades, retraso mental, etc.). Ampliamente citada es una resolución del consejo de jurisprudencia islámica de Mekkah Al Mukaramah (la Liga Islámica Mundial) al aprobar una Fatwa en su 12ª sesión, celebrada en febrero de 1990. Esto permitió el aborto si el feto estaba:

… gravemente mal formado, con una condición severa e intratable demostrada por investigaciones médicas y decidida por un comité formado por médicos competentes y confiables, y siempre que los padres soliciten el aborto y el feto tenga menos de 120 días computados desde el momento de la concepción.

Quienes sostienen una opinión divergente respecto a la permisibilidad del aborto en el Islam, se apoyan en una aleya del Corán (17:31) que dice: “No maten a sus hijos por miedo a la pobreza, porque Allah proveerá para todos ellos y en matar hay un gran pecado”. No obstante, esta aleya se refiere – por un lado-  a los hijos ya nacidos, es decir, a aquellos que sin ninguna duda son personas y – por otro- intenta disuadir a las tribus árabes de la práctica del infanticidio (sobre todo de niñas), la cual era muy común antes de la revelación del Islam.

En una visión similar el Imam Ghazzali dijo:

El aborto inducido es un pecado después de la concepción y puede ser de grados. Cuando el esperma ingresa a los ovarios, se mezcla con el óvulo y adquiere el potencial de la vida, su eliminación sería un pecado. Abortarlo después de que se convierta en un germen o una sanguijuela sería un pecado más grave y así sucesivamente

Estas visiones opuestas al aborto, contrastan con la realidad de los países con población musulmana, en los que el procedimiento es legal en casos de riesgo para la vida de la madre y/o de salud física o mental, violación e inviabilidad fetal, considerando todas o algunas de estas causales en su legislación sanitaria. El aborto totalmente libre rige en tres países musulmanes: Túnez, Turquía y Barhein. En la práctica de los países musulmanes, el sistema que rige es del de despenalización por supuestos. Muy frecuente es la despenalización en caso de peligro para la salud física o psicológica de la madre.

 

 

 

 

Asnaini Mirzan: Primera Mujer Elegida Jefa de una Aldea en Indonesia

El sencillo hogar de Asnaini Mirzan, la primera y única mujer que es jefa de una aldea en la provincia de Aceh, en Indonesia, nunca está vacío. Las y los aldeanos entran y salen, pues le piden consejos sobre sus problemas cotidianos, desde las disputas familiares a la forma de crear estanques piscícolas colectivos para pequeños grupos empresariales. Su negocio es la agricultura, y afirma: “mi casa ya no es mía, es el hogar de mi pueblo”.

Fue la gente de Pegasing, su aldea rural, que la alentó a presentarse a las elecciones para dirigir el consejo de la aldea en 2011. Si bien casi todas las personas la apoyaron mucho y reconocieron sus habilidades de liderazgo, algunas cuestionaron su capacidad de gobernar pues nunca habían sido dirigidas por una mujer. Algunas incluso le preguntaron por qué una mujer tendría la aspiración de ser dirigente.

Tradicionalmente, en la mayoría de las aldeas de Indonesia el jefe es un hombre, y las personas que se opusieron a la elección de Mirzan como jefa del consejo de la aldea citaron el sumang, un tabú cultural de la tribu gayonese que limita la interacción entre mujeres y hombres que no son parientes.

“En mi aldea, un hombre y una mujer que no están casados ni son parientes no pueden sentarse uno al lado del otro y hablar entre sí. Eso sería considerado una infracción del sumang, un valor consuetudinario”, explicó. Ella debe interactuar con los aldeanos varones para vigilar la paz y el desarrollo de la aldea y, por eso, debió superar este obstáculo todos los días.

Con el paso del tiempo, las personas se han ido acostumbrando a expresar sus inquietudes relativas a la aldea a una jefa mujer. Mirzan elogia el apoyo de su esposo y todo lo que él ha colaborado, incluso el acompañarla a zonas alejadas a reunirse con las y los aldeanos.

Sus progenitores también le han servido de inspiración: el padre fue jefe de la aldea y ella aprendió de él lo que es el servicio público. La madre trabajaba en el hogar, lo que la volvió una persona más disciplinada, según dice Mirzan. Casada y con tres hijos, Mirzan dice que el ser madre fortaleció su deseo de ser líder, pues quería demostrarle a sus hijos que una mujer con poca educación puede sin embargo ocupar un cargo de poder. “Mi educación terminó en la secundaria y nunca pensé ser jefa de la aldea, pero cuando la gente depositó su confianza en mí supe que debía hacerlo [presentarse a las elecciones para el consejo]”, explica.

Mirzan no sólo ganó las elecciones sino también un prestigioso Premio de las Mujeres de Aceh en 2012, otorgado por el Balai Syura Ureung Inong Aceh (Centro de Mujeres de Aceh).

Defensora de toda la vida de la educación de las mujeres y las niñas, se esfuerza para convencer a las madres y los padres, animándolos a valorar la educación de sus hijas tanto como la de sus hijos. Desde que ella asumió el cargo, la matriculación de las niñas en la escuela primaria ha mejorado. También ha desarrollado procedimientos administrativos transparentes, como por ejemplo la obtención de actas de nacimiento, que son necesarias para matricular a las niñas y los niños en la escuela.

“Cuando hablé con grupos de mujeres me expresaron su inquietud por no tener tarjetas de inscripción de la familia y actas de nacimiento. Estos problemas nunca habían sido mencionados por los hombres; es por esto que debemos consultar a las mujeres e investigar los verdaderos problemas de la comunidad”, explicó.

Destinó el 50 por ciento de los fondos de la aldea al centro de salud para mujeres, niñas y niños, y esto facilitó el acceso a la atención de salud. “Es muy importante dedicar fondos de la aldea para las mujeres, porque a menudo ellas no tienen suficientes oportunidades de dialogar con los líderes como para influir en las decisiones sobre la aldea”, indicó. “Por este motivo, las necesidades de las mujeres a veces son ignoradas. Yo hablo directamente con los grupos de mujeres. Les pregunto qué necesidades debería abordar la aldea y, en función de sus comentarios, separamos fondos para esas cosas, como el programa de salud”.

Cuando le preguntamos qué aconsejaría a las mujeres que desean triunfar como ella lo ha hecho, dice: “las mujeres deben abrir la mente y demostrar que pueden hacer las cosas mejor que los hombres. No deben sentir vergüenza, y nunca deben darse por vencidas”.

Fuente: ONUMujeres

Violencia Espiritual y Abuso de Mujeres en el Nombre de Dios

 

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Vivimos en un mundo en el cual las mujeres son el target predilecto de distintos tipos de violencia: Física, sexual, sicológica, económica, simbólica y estructural, entre otras. Un tipo de violencia de la cual no se habla mucho es la violencia espiritual. Esta puede definirse como el uso de las creencias de una persona para dañar, manipularla, dominarla o controlarla.

La violencia espiritual incluye, pero no se limita a: Impedir que la persona siga su tradición espiritual o religiosa preferida; forzar un camino o práctica espiritual o religiosa en otra persona; menospreciar o burlarse de las tradiciones, creencias o prácticas espirituales o religiosas de una persona; y, usar la posición espiritual o religiosa de uno, rituales o prácticas para manipular o enajenar a una persona.

Las instituciones sociales, incluyendo las religiones – y el Islam mainstream entre ellas- tanto en su doctrina como en sus prácticas y marcos de referencia, están hoy en día dominadas por el androcentrismo y la idea de que son los varones y sus privilegios quienes tienen el derecho divino de liderar la religión y descrifrar la voluntad de Dios.

Este chauvinismo masculino basada en el desprecio de lo femenino causa mucho sufrimiento a las mujeres y ha probado ser muy dañiño y peligroso para nuestras vidas: Desde la obligatoriedad del velo islámico hasta los crímenes de honor y la mutilación genital, las mujeres vivimos en riesgo de experimentar algún tipo de violencia justificada por el machismo disfrazado de religión y alguna de entre nosotras, sufrirá alguno o varios tipos de abusos en nombre de Dios durante su vida.

Una de las formas pasivas/agresivas más comunes de violencia espiritual es la alienación. Los “justos creyentes” deciden cuál es la forma correcta de vivir y comprender el Islam y se dedican con virulencia a coercionar y maltratar a los que están “desviados”. Los “justos”, muchas veces son sólo una manga de hipócritas, deciden quién es y cómo debe ser una “buena mujer musulmana” como debe vestir, en qué debe trabajar y hasta qué raza y qué clase social debe tener para ser “digna y aceptable”.

La violencia espiritual es el origen o puede ser el complemento de distintos tipos de violencia: La expulsión de un grupo de mujeres de la mezquita Masjid Siraatul Jannah de Johannesburgo durante el mes sagrado de Ramadán es un buen ejemplo de esto: Hubo violencia física (empujones) y abuso emocional (trato humillante) en base a la idea de que “de acuerdo a la voluntad de Dios” (la opinión masculina) se prohibía a las mujeres estar ahí. La violencia espiritual se manifiesta aquí como el abuso de poder de un así-llamado creyente contra un grupo de mujeres a través de la manipulación de los “principios religiosos”, aunque no hay nada en el Corán que prohiba a las mujeres orar en las mezquitas.

La violencia espiritual no deja marcas visibles pero está muy normalizada en algunas perspectivas vinculados al género y las mujeres en el Islam, tanto a nivel personal como institucional. Aunque es injusto y vejatorio, se considera normal prohibir a las mujeres rezar en las mezquitas o bien, se permite su presencia sólo para segregarlas como borregos acopiados en cuartos pequeños o en “corrales” demarcados con una banda roja.

Hay violencia espiritual en la práctica secreta o no autorizada por la primera esposa de la poligamia (o en el adulterio disfrazado de poligamia, para hablar claro) “porque como hombre, Dios me autoriza”; en la coerción para las relaciones sexuales o si no “los ángeles te maldecirán hasta el Fajr”. Hay violencia espiritual en chantaje a una mujer para cortar lazos con su familia, su cultura, sus afectos y todo lo que es valioso para ella para abrazar el Islam o casarse con un hombre musulmán y en todo lo que se dice o hace para que ella se sienta menos merecedora de respeto y aceptación de parte de Dios.

Muchos creyentes legitiman la violencia espiritual al apoyar la idea de que es normal forzar a las mujeres a usar el velo o imponerlo a niñas pre-púberes, hipersexualizando sus cuerpos como tentadores para hombres adultos desde muy corta edad. Hay violencia espiritual en hablar de las mujeres como objetos, sean joyas, diamantes, perlas o caramelos, objetos que deben permanecer cubiertos para y a disposición de la voluntad de otro. Estas comparaciones, que parecen tan románticas, esconden un enorme odio a las mujeres: Los objetos, por más bellos, dulces y exclusivos que sean, no tienen poder de decisión y … no tienen alma ni derechos humanos.

Lo más cruel respecto a la violencia espiritual, es lo que significa al final del día: Ya sea que se ejerza contra las mujeres, los niños, las personas discapacitadas, musulmanas conversas o de otra raza, la violencia espiritual por parte de esos que dicen creer en un Dios Justo es una expresión de disconformidad y odio contra la creación de Dios. Al usar el nombre de Dios y manipular su mensaje para explotar, controlar, y alienar a otros en su nombre, es Dios mismx y su Rahma – su Infinita Misericordia y Cualidad Matricial – lo que resulta desacreditada y oprimida por el ego masculino.

Nosotras, las mujeres, no seremos oprimidas por la misoginia religiosas.