El Café Sheroes en la India Lucha por Empoderar a las Víctimas de Ataques con Ácido

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Dirigido por sobrevivientes de ataques con ácido, el café es parte de campañas más amplias para el acceso de las mujeres a lugares públicos y la libertad de expresión.

Lejos del centro de atención del Taj Mahal, el Café Sheroes en Agra, India, está dirigido por sobrevivientes de ataques con ácido. Las niñas y las mujeres, que fueron atacadas por sus acosadores, amantes abandonados, parientes o padres, sirven bebidas calientes y trabajan como cocineras. En una esquina, las camisetas que dicen “Detenga los ataques de ácido” y “Mi belleza es mi sonrisa”, están a la venta.

Quienes trabajan aquí apoyan campañas más amplias para la igualdad de género: Que las mujeres accedan a lugares públicos sin temor a la violencia y se expresen libremente.

Bala, de 21 años, me dijo que la primera vez que vino al café era una persona callada. Ella había dejado de hablar después de un ataque con ácido, pero este lugar le dio confianza para “abrirse y hablar”. Bala tenía 17 años cuando fue atacada por un terrateniente que había matado a su padre. Su hermano denunció el asesinato a la policía y el propietario recibió una sentencia de siete años. A pesar de esto, fue liberado en breve, dijo Bala. “Cuando salió, me atacó con ácido para vengarse”.

Rukkya, de 30 años, fue atacada por el cuñado de su hermana, que quería casarse con ella a la edad de 15 años. “Primero pensé que me había tirado café. Estaba gritando. Mi cara se estaba derritiendo y ardiendo. Entonces me di cuenta de que me había echado ácido”, me dijo Rukkya.

Los ataques de ácido a menudo tienen la intención de desfigurar a las mujeres que se niegan a casarse con un hombre o rechazan sus avances sexuales. También han sucedido en medio de conflictos familiares, violencia doméstica y abuso conyugal. Por lo general, premeditado y dirigido a la cara de la víctima, el objetivo es el daño a largo plazo.

Rupa, de 24 años, dice que su madrastra la atacó cuando tenía 15 años. Le echó ácido mientras dormía en su casa en un pueblo de Uttar Pradesh.

Sana, ahora de 23 años, fue agredida hace tres años por sus parientes políticos porque no podía cumplir con sus demandas de dote.

Geeta, de 40 años, y su hija de 26 años, Neetu, fueron desfiguradas cuando el marido de Geeta les echó ácido mientras dormían, porque él quería un hijo. También atacó a su hija menor, Krishna, quien luego murió a causa del ataque.

Las mujeres con las que hablé tenían quemaduras de tercer y cuarto grado. Cada una había sufrido daños en el cuero cabelludo, la boca, el cuello, el pecho, los brazos, las manos, los ojos, las orejas y la nariz. El ácido afectaba su piel y desfiguraba sus caras. Soportaron traumas y dolor extremos.

La mayoría de las niñas y mujeres que trabajan en el café Sheroes provienen de áreas rurales y ciudades más pequeñas, principalmente de los estados de Uttar Pradesh y Bihar, donde existen pocos o ningún servicio de salud especializado para apoyarlas. Deben viajar largas distancias para recibir tratamiento y a menudo tienen que ir a un hospital especial administrado por el gobierno en Nueva Delhi, donde la capacidad es baja, el tratamiento es caro y los tiempos de espera son largos.

Todas las mujeres que conocí han tenido varias cirugías reconstructivas. Aunque las víctimas de ataques con ácido tienen derecho a una indemnización de hasta INR 300,000 (alrededor de US $4,600), no es fácil de obtener y es posible que no cubra el costo total del tratamiento y la rehabilitación. Como resultado, las sobrevivientes pueden verse endeudadas.

Bala ya ha tenido ocho cirugías y explica su terrible experiencia después del ataque: “Cuando fui asaltada, llamamos a la policía pero la policía no me escuchó. Estuve sufriendo durante dos o tres horas antes de que me llevaran a un centro médico. Me llevó varias horas conseguir el tratamiento adecuado”.

Bala dice que viajó a las citas en Nueva Delhi solo para descubrir que “no hay doctores disponibles”. Hacemos un viaje tan largo y no nos ven “.

En 2013, el gobierno indio modificó el código penal nacional para registrar mejor y tratar de frenar las incidencias de ataques con ácido. Los cambios legales restringieron las ventas de ácidos sin receta y le dieron a los vendedores la responsabilidad de solicitar y registrar las identidades de los compradores, los motivos de compra y las cantidades vendidas. Pero este es un país donde las redes sociales fuertes parecen preceder a todo lo demás. El ácido todavía encuentra su camino en manos de los atacantes, y tales ataques aún ocurren.

Mis conversaciones con mujeres en Café Sheroes sugirieron que muchos perpetradores de ataques con ácido quedan impunes ofreciendo sobornos o usando su propia influencia para eludir las leyes. Sin embargo, las mujeres no expresaron enojo. Explicaron que la justicia solo puede venir de la creación de espacios donde se sientan socialmente incluidos, por parte de la comunidad en general, y del refuerzo de las leyes gubernamentales.

Exigieron un mayor enfoque en la prevención, en lugar de la respuesta a la crisis. También expresaron gratitud porque pueden continuar con sus vidas en el café. Su lucha constante por la igualdad revela la verdadera cara de la India.

Por Ritu Mahendru

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Maternidad Obligatoria: El Retroceso de los Derechos Reproductivos en Irán

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Los cuerpos de las mujeres en Irán se han convertido en un campo de batalla. Una ley regresiva para impulsar a la población ha restringido las elecciones reproductivas y los derechos de todas las mujeres iraníes. Aunque algunas sufren más que otras.

A principios de la década de 1990, Irán tenía uno de los mejores programas de planificación familiar en el mundo en desarrollo. De 1980 a 2010, logró reducir el número promedio de niños que cada mujer llevaba de seis y medio a dos. Pero estos logros se han revertido desde entonces y todas las mujeres iraníes están sufriendo bajo una legislación regresiva aprobada en 2015.

Como defensora de la salud y los derechos sexuales y reproductivos, he trabajado con colectivos de mujeres marginadas en distritos subatendidos de Teherán durante cinco años. He visto cómo leyes como La Población General y Exaltación de la Familia (o Ley 315, como se la conoce) afectan de manera más directa y severa a las mujeres más pobres: Trabajadoras sexuales, personas con problemas de drogadicción, mujeres rurales, migrantes y de minorías étnicas. aquellas que eran altamente dependientes de la provisión de anticoncepción del estado.

El primer llamado para revertir la política de dos hijos de facto de Irán se produjo en 2006, cuando el presidente Ahmadinejad dijo que la población debería aumentar de 70 a 120 millones, con mujeres que trabajen menos y dedicando más tiempo a su “misión principal” de criar niños. En 2012, el líder supremo Ayatolá Jamenei dijo que la política tenía sentido hace 20 años, “pero su continuación en años posteriores fue errónea”, porque el país enfrentaría una población que envejece y disminuye “si la política de control de la natalidad continúa”.

Y así, la Ley 315 fue aprobada por la Asamblea Consultiva Islámica de Irán en noviembre de 2015, por 289 hombres y nueve mujeres. Con él, comenzó un nuevo capítulo en planificación familiar, con cuerpos de mujeres posicionados como un campo de batalla en la lucha por el futuro de Irán. Esta legislación tiene como objetivo impulsar el crecimiento de la población mediante el fomento del matrimonio precoz y la maternidad repetida. Hace esto de varias maneras que quitan el poder a las mujeres y les dan menos poder de opinión sobre sus cuerpos y, por lo tanto, sobre sus vidas.

La ley exige que todas las entidades privadas y públicas otorguen prioridad de contratación, a hombres con hijos, hombres casados sin hijos y mujeres casadas con hijos. Los artículos 10 y 16 impiden que hombres y mujeres solteros asuman puestos de docencia u obtengan licencias para practicar el derecho de familia. 

Los artículos 17 y 18 piden la “desjudicialización” de las disputas familiares a fin de evitar el divorcio con “acuerdos pacíficos” a través de una unidad policial especializada con “oficiales casados, maduros y bien capacitados”. La ley no tiene en cuenta si tales asentamientos podrían poner a las mujeres en riesgo de volver a ser víctimas de relaciones abusivas. También crea nuevas barreras al divorcio, descritas en el artículo 21 como “un antivalor con consecuencias perjudiciales socialmente para los cónyuges y los hijos”. Los artículos 19 y 20 incentivan a los abogados y jueces a favorecer las conciliaciones con bonificaciones especiales.

En la práctica, la Ley 315 es una negación total de la agencia de la mujer y sus derechos a decidir libremente si casarse, divorciarse o tener hijos y cuándo hacerlo. Codifica la discriminación de las mujeres en el lugar de trabajo. La financiación de la planificación familiar, que había aumentado significativamente el acceso de las mujeres a la anticoncepción moderna en las últimas dos décadas, se recortó poco después de que la ley entrara en vigor.

Pero, por supuesto, no afectará a todas las mujeres iraníes de la misma manera. Las mujeres más ricas todavía pueden comprar anticonceptivos y abortar en el próspero mercado negro que se desarrolló bajo la Ley 315.

Con los ataques conservadores constantes sobre la salud de la mujer y los derechos reproductivos, las respuestas de los grupos de derechos de la mujer deben tener en cuenta las diferentes experiencias de diferentes mujeres; Con demasiada frecuencia, las feministas iraníes ignoran las dimensiones de clase y raza en la compleja matriz de relaciones de poder que dan forma a la desigualdad. Los Derechos Sexuales y Reproductivos se han convertido en un bien de lujo.

Por Zaynab H.

Malasia: Dos Mujeres Condenadas a Pena de Azotes por Relación Lésbica

 

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Criminalizar las relaciones LGBT fomenta la intolerancia y la discriminación

Las autoridades de Malasia deberían retirar el caso contra dos mujeres por relaciones homosexuales, dijo Human Rights Watch. Un tribunal condenó a las dos el 12 de agosto por violar una ley estatal de la Sharia que penaliza las relaciones sexuales entre mujeres y sentenció cada una a seis golpes de caña y una multa de 3.300 ringgit (800 dólares estadounidenses).

El gobierno de Malasia debería prohibir el castigo del azote, que constituye tortura según la norma internacional de los derechos humanos.

“El azote programado de dos mujeres es el último golpe para la comunidad LGBT de Malasia, que esperaba una mejor protección bajo el nuevo gobierno del país”, dijo Graeme Reid, director del programa de derechos de lesbianas, gays, bisexuales y transexuales (LGBT). “Este enjuiciamiento y castigo solo alimentará la reciente ola de homofobia y transfobia en Malasia”.

Bajo la Constitución de Malasia, cada estado está libremente facultado para promulgar leyes que rigen los delitos de los musulmanes contra los preceptos islámicos. El estado de Terengganu, como la mayoría de los estados en Malasia, ha prohibido las relaciones sexuales entre mujeres, o musahaqah. Los medios locales citaron al fiscal en el caso diciendo que esta será la primera vez que mujeres sean azotadas por relaciones homosexuales en el estado.

Los golpes con vara es considerado un castigo cruel e inhumano en virtud del derecho internacional y debería ser abolido, dijo Human Rights Watch. La criminalización de las relaciones sexuales entre mujeres también viola las obligaciones de Malasia en virtud de la Convención de las Naciones Unidas sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación contra la Mujer (CEDAW), que Malasia ratificó en 1995.

Al concluir el examen CEDAW más reciente de Malasia en marzo de 2018, El Comité de la CEDAW pidió a Malasia que “modifique todas las leyes que discriminan a las mujeres LBTI, incluidas las disposiciones del Código Penal y las leyes de la Sharia que penalizan las relaciones del mismo sexo entre mujeres y el travestismo” y “prohibir los azotes de las mujeres como forma de castigo”.

El caso llega en un momento en que la posición del nuevo gobierno sobre los derechos de las personas LGBT en Malasia está bajo un intenso escrutinio. El 8 de agosto, el ministro de asuntos religiosos ordenó la eliminación de retratos de activistas de derechos de personas transgénero y activistas de derechos LGBT en una exhibición de fotografías en el Festival de Georgetown, citando la política del gobierno de “no promover los derechos LGBT”. El ministro del Departamento del Primer Ministro, Fuziah Salleh, defendió la acción diciendo que las personas LGBT no son deseadas como “modelos a seguir para sus hijos”. Un mufti o jurista islámico, de Penang, comparó el activismo LGBT con la lucha “por la libertad de los animales”.

La sección 377A del código penal federal, una reliquia colonial británica, prohíbe “relaciones carnales contra el orden de la naturaleza”, definido como la relación oral o anal entre un hombre y otra persona de cualquier sexo, punible con hasta veinte años de cárcel y azotes. La sección 377D del código penal también proscribe “cualquier acto de indecencia grave con otra persona” – históricamente destinado a referirse a las relaciones con personas del mismo sexo – punible con hasta dos años de prisión.

“El nuevo gobierno de Malasia debe resistir la discriminación y la brutalidad y fomentar una cultura de tolerancia e igualdad”, dijo Reid. “Como parte de ese esfuerzo, debería tratar de abolir todas las leyes contra la conducta del mismo sexo y poner fin a la práctica cruel del azote de una vez por todas”.

Fuente: Human Rights Watch

#FreeNasrin La Abogada de DDHH Nasrin Sotoudeh Inicia Huelga de Hambre en Irán

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La activista de derechos humanos, que fue encarcelada en junio, protesta contra los arrestos judiciales y la presión contra familiares y amigos.

La destacada abogada de derechos humanos iraní Nasrin Sotoudeh comenzó otra huelga de hambre en prisión. Sotoudeh anunció su huelga de hambre el sábado en una nota publicada en la página de Facebook de su marido.

Nasrin Sotoudeh es una destacada abogada y activista pro derechos humanos iraní, conocida por su labor letrada en defensa de activistas de derechos humanos, militantes feministas, niños maltratados y menores amenazados por sentencias de muerte. Entre sus clientes notorios puede citarse a la premio Nobel de la paz de 2003 Shirín Ebadí, el periodista reformista Isá Saharjiz o el dirigente del prohibido Frente Democrático, Heshmat Tabarzadí.

Ella protesta por el reciente arresto de un prominente activista de los derechos civiles y el hostigamiento de él y su familia por parte de las fuerzas de seguridad.

Sotoudeh cumplió casi la mitad de una condena de cárcel de seis años impuesta en 2010 por propagar propaganda y conspirar para dañar la seguridad del Estado -llamaciones que ella negó- antes de ser liberada en 2013.

Fue arrestada nuevamente en junio y su esposo, Reza Khandan, quien le dijo a los medios iraníes que Nasrín enfrenta cargos de seguridad.

“Como ninguna de mi correspondencia con las autoridades ha producido un resultado, no tengo más remedio que iniciar una huelga de hambre a partir del [25 de agosto] en protesta por las detenciones judiciales y la presión contra mi familia, parientes y amigos”, escribió Sotoudeh.

Ella agregó las palabras: “Con la esperanza del establecimiento de la ley y la justicia en nuestro querido país Irán”.

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Sotoudeh, que ha representado a los activistas de la oposición iraní, se embarcó en una huelga de hambre anterior de 50 días en 2012 en protesta por la prohibición de viajar a su hija.

Su caso provocó escándalo internacional, durante la cual los Estados Unidos y el grupo de derechos humanos Amnistía Internacional criticaron a Irán. Fue liberada en septiembre de 2013 antes de una visita a las Naciones Unidas del presidente iraní, Hassan Rouhani, poco después de que asumiera el cargo en parte por promesas de reformas liberales.

Nasrin ha sido objeto de persecución política, suscitando protestas de diversos organismos y personalidades internacionales, y ha recibido diversos premios en reconocimiento a su labor en defensa de los derechos humanos.

Es estrecha colaboradora de la premio Nobel de la Paz Shirín Ebadí y miembro del Centro de Defensores de los Derechos Humanos co-fundado por ella en 2002. A partir del inicio en 2006 de la “Campaña del Millón de Firmas por la derogación de las leyes discriminatorias”, Sotoudeh fue también una de las principales abogadas implicadas en la defensa de las militantes de la campaña.

Se ha destacado también en la defensa de niños y mujeres maltratados, promoviendo en Irán la necesidad de que las víctimas de malos tratos no se vean obligadas a compartir domicilio con los maltratadores. Ha defendido también un mayor recurso a psicólogos infantiles y pediatras para tratar los casos de maltrato.

Sotoudeh representó recientemente a varias mujeres que se habían quitado sus pañuelos en la cabeza, o hiyab, en público para protestar contra el obligatorio código de vestimenta islámica de Irán para las mujeres, según el Centro para los Derechos Humanos en Irán, con sede en Nueva York.

Fuente: The Guardian

Mujeres Musulmanas Rohingya Buscan Justicia

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El colectivo Shanti Mohila, que significa “mujeres de la paz”, tiene 400 miembros

Más de 680,000 rohingyas han huido del estado Rakhine de Birmania. Para escapar de la persecución, cruzando la frontera hacia Bangladesh, donde ahora ocupan unos 24 campos de refugiados cerca de Cox’s Bazar.

Durante años, los Rohingya, una minoría étnica musulmana, se enfrentaron con la población budista mayoritaria en Birmania, también conocida como Myanmar. El gobierno birmano se niega a reconocer a los rohingya como ciudadanos birmanos y los ha sometido a décadas de represión violenta. Sus aldeas fueron quemadas cuando el ejército birmano presuntamente secuestró, torturó, violó y asesinó a miles de rohingyas. Aquellos que sobrevivieron permanecen marcados física y emocionalmente mientras intentan continuar con sus vidas en campamentos abarrotados que, a pesar de la ayuda humanitaria, carecen de recursos adecuados.

Pero, cuando se enfrentan a desafíos aparentemente insuperables -la comida es escasa y la inminente temporada del monzón amenaza con destruir sus hogares-, un grupo de 400 mujeres Rohingya se concentran en una cosa: la justicia.

Se llaman Shanti Mohila, que significa “mujeres de la paz” en Rohingya. Reunidas por su trauma, las mujeres comenzaron a juntarse en los asentamientos de Kutupalong-Balukhali, un campamento de refugiados Rohingya en Bangladesh. A veces, hasta 40 mujeres se meten en un único refugio para hablar de sus experiencias. Cuando una organización sin fines de lucro de Bangladesh abrió un centro para que las mujeres fabricaran y arreglaran ropa en el campamento, Shanti Mohila movió sus reuniones a un espacio más grande.

Para el Día Internacional de la Mujer, el 8 de marzo, organizaron una manifestación para mujeres Rohingya para protestar por el trato a su gente. Armados con pancartas y cánticos, más de 250 mujeres marcharon por el campamento pidiendo paz y justicia. Juntas, las Shanti Mohila presentaron una lista de 15 demandas: Quieren que se les devuelva a su tierra en Birmania, que se reconozca la identidad Rohingya, la libertad religiosa y el acceso a la educación.

Los Shanti Mohila quieren que su historia sea escuchada en todo el mundo: El ejército birmano destruyó sus hogares, mató a sus amigos y familiares, y las violaron brutalmente. El gobierno birmano niega que estas atrocidades ocurrieran, a pesar de la abrumadora evidencia. Médicos Sin Fronteras estima que 6.700 rohingyas fueron asesinados durante los ataques en el estado de Rakhine, y unas 16.000 mujeres rohingyas sufrieron violencia de género, según el UNFPA.

Miles de mujeres Rohingya perdieron a sus maridos por la violencia en Birmania, y miles más fueron víctimas de violencia sexual. Ahora, en Bangladesh, muchas de estos sobrevivientes de violación se encuentran embarazadas. Con pocas opciones, algunos abortan inseguramente o abandonan a sus bebés una vez que nacen. Aquellas que mantienen a sus hijos a menudo enfrentan un estigma social condenatorio.

“Se siente bien ser una líder en esto”, dice Janatara, una de los miembros de Shanti Mohila. “Me enorgullece ser una de las mujeres que toman medidas para hacer justicia para mi gente. La justicia lleva mucho tiempo. Yo sé eso. Pero un día, lo conseguiremos. Lo conseguiremos para nuestros hijos “.

En una sociedad altamente patriarcal, pocas mujeres Rohingya están abiertamente involucradas en la política. Pero las Shanti Mohila han encontrado su voz, y quieren ser escuchadas

“Por nosotras mismas, tenemos mucho dolor en nuestros corazones”, dice Aijum, de 35 años, “pero cuando estamos juntas, nos sentimos felices. Encontramos nuestra fortaleza”.

Susannah Savage para The Lily

 

Tu Islam es Personal: Consejos para Mujeres Conversas

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Aunque cada trayectoria y cada persona son únicos en sí mismos, hay algunos consejos clave, experiencias y puntos de vista que, en mi opinión, son como polvo de oro para las conversas al Islam. Como soy mujer y también tengo algunos temas específicos de género, me gustaría presentar mis consejos para mujeres conversas al Islam.

Sigue tu viaje espiritual individual a tu ritmo
El Islam se trata de ti, de Allah y de nadie más. Obviamente, tendrá un impacto en los demás y deberías tratar con otras personas respetuosamente, pero no debes hacer todo al mismo tiempo o de acuerdo con lo que X, Y y Z dice. Tú tienes el control. Estás haciendo esto por ti y nadie más. NO te sientas presionada a hacer algo con lo que no te sientas cómoda.. y esto vale incluso para el momento en que decidas usar el velo islámico: No es obligatorio y nadie puede obligarte a ello. Que te digan que DEBES usarlo o hacer cualquier otras cosa relativa a la Fe para lo cual no estés lista, si quieres ser una buena musulmana, es VIOLENCIA.

No confíes en Sheikh Google
Internet es un lugar solitario y peligroso de extremismo, información errónea e intolerancia frente a otros musulmanes (chiíes, suníes, ahmadi, sufíes, etc.) y no musulmanes. Habla con personas que conocen tu contexto cultural, busca buenos expertos y confía en amigos de confianza. También recuerda que tus amigos y familiares no musulmanes son más sabios de lo que crees. Además (lo más importante) – ¡un poco de sentido común es de gran utilidad!

Mantén tu nombre
Tus padres te conocen desde hace décadas por un nombre. No los obligues a llamarte por tu nuevo nombre ‘musulmán’, especialmente uno que no puedan pronunciar. NO es obligatorio que lo cambies, no hay tal cosa como un nombre musulmán. Tú eres una musulmana con un nombre e identidad cultural propia.

No te vistas como si fueras a una fiesta de disfraces
Incluso si eliges usar hiyab, es posible que desees comenzar con ropa modesta al estilo occidental. No te disfraces, el Islam es una Fe universal y la gente que la práctica se viste de acuerdo a lo que se usa en sus países y culturas. No busques ser o parecer alguien que no eres porque la mejor experiencia espiritual es la que se vive desde la autenticidad. Si optas por un tipo de vestuario en particular, que sea la expresión de la concordancia entre tu espíritu y tu apariencia.

No actúes como si estuvieras en una secta
Mantén lazos con tus amigos y familiares no musulmanes. También puede ser una buena idea no hablar sólo de Islam todo el día. Has iniciado un camino espiritual PERSONAL. No abrumes a los demás. No te pongas a dar lecciones de moral ni a juzgar sus decisiones, no bombardees a tus contactos de Facebook con diatribas religiosas no solicitadas… vaya, que no te pongas pesada.

No te apresures contraer matrimonio
Algunas personas se apresuran a casarse después de su “shahada” o profesión de fe, porque se les dice que es la forma obligatoria de “completar el din” y aumentar la fe. Otras mujeres siguen sus fantasías bien alimentadas por el orientalismo y las telenovelas. ¡Pero ALTO! No tome decisiones sin pensarlo detenidamente.

No existe el musulmán de tus sueños, así como tampoco el príncipe azul. Aquí y allá, hay personas buenas y no tan buenas, inmaduras y responsables, hombres vagos y maltratadores, es decir, casarte con un hombre árabe o de Medio oriente no garantiza que tendrás un buen matrimonio islámico. El ideal de amor conyugal musulmán está basado en valores, no en razas ni nacionalidades, y los valores los portan las personas, independiente de su idea de Dios.

No te desesperes
Siendo una conversa al Islam, enfrentarás muchas tribulaciones. Sin embargo, no hay nada que no puedas superar y nunca te desesperes en Allah. Dios te guió hacia el Islam, buscaste la respuesta y la encontraste. Sé feliz y recuerda constantemente las bendiciones en tu vida. Lee sobre las mujeres musulmanas en la historia y sobre las muchas mujeres que están haciendo cosas importantes dentro y fuera de sus comunidades religiosas. Regocíjate en ser musulmana y con todo lo que se cruce en tu camino; es para mayor felicidad y para un mayor aprendizaje.

 

Por Jocelyn Santelices

Arabia Saudita: Que las Mujeres Puedan Conducir NO es el Fin de la Opresión Femenina

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El año pasado, Arabia Saudita anunció que finalmente iba a permitir que las mujeres sauditas manejaran. Esto fue aclamado como un momento decisivo, el resultado de las activistas saudíes haciendo campaña durante años por el derecho a conducir. Los medios lo retrataron como Arabia Saudita uniéndose a las filas de naciones ilustradas, y otorgando a las mujeres sauditas una medida de libertad.

Lo que los medios occidentales y los activistas saudíes no se dan cuenta es que esto no se trata solo de un momento transformador para los derechos de las mujeres en Arabia Saudita. La realpolitik detrás de levantar la prohibición es que es parte de un plan general para revisar la economía de Arabia Saudita. Fue uno de los primeros en una serie de movimientos políticos y económicos de ajedrez llevados a cabo por el Príncipe Heredero Mohamed Bin Salman (referido en los medios occidentales como ‘MBS’).

Es un movimiento calculado para lograr dos cambios sociales dentro del reino. El primero es deportar a tantos trabajadores migrantes no sauditas como sea posible. El segundo es aprovechar una nueva oferta de trabajadores saudíes para la economía. En 2017, The Guardian lo describió como un “momento histórico”, y el New York Times lo llamó “días vertiginosos en Arabia Saudita”. Reuters citó a una activista saudí diciendo: “Voy a comprar el auto de mis sueños, un Mustang convertible, ¡y va a ser negro y amarillo!”.

En el 2018, Arabia Saudita ha arrestado a varias activistas feministas solo unas semanas antes de que se estableciera la prohibición. Después de la protesta internacional, algunas han sido liberadas. No está claro por qué las activistas fueron detenidas, pero lo que está claro es que MBS no está llevando a cabo estas reformas en el espíritu del feminismo. No es una coincidencia que a las mujeres sauditas se les permita conducir al mismo tiempo, que el gobierno está llevando a cabo una campaña para deportar a millones de trabajadores migrantes. Arabia Saudita tiene una de las mayores poblaciones de trabajadores migrantes en el mundo, con aproximadamente 9 millones viviendo en el reino.

Los trabajadores provienen de India, Bangladesh, Pakistán, Sri Lanka, Filipinas, Indonesia, Sudán, Yemen, Egipto, Siria y muchos más países. Enjuagado con dinero del petróleo a principios de los años 80, Arabia Saudita reclutó trabajadores para construir la infraestructura del país, para trabajar en fábricas y puntos de venta, en hogares saudíes como empleadas domésticas y choferes, y en una gran cantidad de otros empleos de bajo salario y habilidades.

Durante décadas, los trabajadores migrantes formaron la columna vertebral de la economía saudita. El estado creó un intrincado sistema para controlarlos estrechamente. Deben ser patrocinados por ciudadanos saudíes; no pueden solicitar la ciudadanía saudí; sus fondos pueden ser incautados en cualquier momento; y los abusos de los derechos humanos son comunes. Los trabajadores migrantes eran útiles por una serie de razones: no había mano de obra local calificada, los trabajadores poco calificados podían recibir un salario mucho menor, y los sauditas en general no harían el tipo de trabajo que los migrantes realizarían. Además, el estado saudí excluyó activamente a las ciudadanas saudíes, la mitad de la población, de la fuerza de trabajo.

Medio siglo más tarde, Arabia Saudita decidió que los trabajadores migrantes deben irse. Esto se debe a que el estado está interesado en la transición de una economía que depende del petróleo y la mano de obra migrante a una economía orientada a los servicios y la tecnología. De hecho, MBS está compitiendo con Irán al rebajar los precios del petróleo, una decisión que ha dejado al Príncipe heredero luchando por encontrar fondos para llevar a cabo su visión de Arabia Saudita 2030 y mantener una economía fuerte. Arabia Saudita ya no puede permitirse el trabajo que una vez fue la base de su modernización, y ahora millones de trabajadores están siendo deportados bajo la política oficial del estado de “saudización”.

Esta no es la única forma en que Arabia Saudí posturea el feminismo. El derecho al voto se extendió a las mujeres blancas en los Estados Unidos en 1920, pero pasaron otros 45 años para que se aplicara a las mujeres negras. Mientras muchas sufragistas continuaron haciendo campaña por los derechos civiles de los negros, hubo muchas que estuvieron dispuestos a mirar para otro lado ya que la privación del derecho al voto de las mujeres negras continuó durante cuatro décadas.

De manera similar, las activistas feministas sauditas hicieron una campaña activa por el derecho a conducir con un riesgo significativo para ellas mismas, al tiempo que optaron por permanecer en silencio sobre los derechos de millones de trabajadoras migratorias o participar activamente en su explotación. La campaña por el derecho a conducir está diseñada para beneficiar específicamente a las mujeres de clase media a alta que tienen ciudadanía saudí, fuentes estables de ingresos y la libertad de comprar automóviles y moverse en el país. Las mujeres no sauditas, migrantes y trabajadoras no cuentan en este movimiento.

El hecho de que las mujeres sean capaces de conducir es un logro importante y significativo, pero una esperaría que tales derechos se otorguen por las razones correctas, y no a costa de restar poder a otros.

Aisha Jamal para Muslimah Media Watch