La foto que acompaña a este artículo, u otras similares, han sido publicadas, compartidas y comentadas a través de las redes sociales durante mucho tiempo, como expresión de la misoginia inherente al Islam, bajo descripciones como «Mujeres capturadas por ISIS para venderlas en el mercado de concubinas» o «Mujeres sometidas a matrimonios forzados» o «Imagen de los Cristianos que mueren en el Islam».

La imagen en cuestión corresponde a un acontecimiento religioso que celebran los musulmanes chiíes, llamado Ashura, para recordar el martirio y asesinato del Imam Hussein en Karbala, actual Irak, hace 1200 años, así como el posterior cautiverio de las mujeres de la casa del Profeta Muhammad, quienes aceptaron el humillante peregrinaje de ser llevadas encadenadas desde Kufa (en Irak) a Shaam (actual Siria) en vez de someterse sin resistencia a sus captores. Destaca especialmente Zaynab bint Ali, quien tuvo la osadía de desafiar al Califa de la época, acusándolo públicamente de ir contra los principios igualitarios del Islam y ser un opresor de las mujeres y los débiles.

El uso de esta foto para manipular a la audiencia no es nueva. En marzo de 2015 el político canadiense Jason Kenney, publicó estas fotos en su cuenta de Twitter en el Día Internacional de la Mujer, para apoyar su propia narrativa sobre la necesidad de intervenir en Siria.

Las mujeres en las fotos realizan una performance para recordar un evento que ocurrió hace 1300 años. Hay miles de fotos online que nos permiten apreciar este hecho. La polémica sobre qué representa la imagen confirma que las mujeres musulmanas son el hoax más grande de la era digital. Lo que se dice de ellas rara vez corresponde a lo que son y quieren expresar. Mucho de lo que circula se basa en la opinión de personas que no tienen interés en escuchar sus voces. Su pasividad e inferioridad presunta son sólo imaginarios culturales que alimentan la islamofobia de género. Son las «Víctimas», las «Otras» y el problema de género más explotado de la era global, gracias a la permanente y acumulativa violencia epistémica de las que son objeto.

El Feminismo, el empoderamiento, la liberación de la mujer no son cuestiones de localización geográfica ni de enunciados rimbombantes, sino de lugares declarativos, justicia y acceso en la representación. Hay una pereza favorecida por el Internet que potencia el ejercicio de ciertos privilegios discursivos. El hoax de «La Mujer Musulmana» es explotado con gozo por las ONGs, los social media y todo aquél que busca atención rápida y viral. El colonialismo en el discurso es un activo que permite una forma de vida, estatus, poder y validación.

Una buena forma de buscar justicia para las mujeres oprimidas en el mundo, ya sea por ISIS, sus maridos o sus gobiernos, es practicar la justicia de género en los discursos y representaciones. El debate sobre la capacidad de las mujeres en el Islam para ser feministas es rancio y bizantino. Si cualquier persona puede ser feminista, entonces las musulmanas también, porque son personas, punto.

Es dolorosamente cierto que hay mujeres esclavizadas por el Estado Islámico. Pero también están las que resisten, denuncian y persisten, invisibles o censuradas por las políticas de información y las lineas editoriales de los medios de comunicación o de sus gobiernos y las jerarquías religiosas. Al invisibilizarlas con manipulación informativa, se las re-victimiza, se las convierte en objetos, se las violenta en lo simbólico. Yo quiero verlas a todas, saber sus nombres, sus historias, quiero verlas de verdad. Basta de «inventar a las otras», es hora de hablar de Nos-otras.

 

Por Vanessa Rivera de la Fuente

En mi trayectoria vinculada al desarrollo comunitario -a través del activismo y mi profesión- he aprendido que la educación popular es una práctica y metodología muy útil para descentralizar todo tipo de conocimiento.

Desde que me inicié en el Islam, estoy enfocada en crear espacios para la producción, discusión y apropiación del conocimiento religioso de parte de las mujeres en la base social. La religión no está separada de la vida cotidiana de las creyentes. Es relevante generar espacios de diálogo y reflexión crítica sobre los religioso en espacios socio-comunitarios por varias razones: Primero, porque la vulnerabilidad socio-económica es un factor común de arraigo a lo religioso. Segundo, las narrativas religiosas son patriarcales y hay que desafiarlas a todo nivel y tercero, por que cada mujer participante posee un saber que ha sido deliberadamente borrado por las hegemonía patriarcales y las instituciones.

Acceso al Conocimiento: El Diálogo es Pedagogía

La hermenéutica feminista del Islam es un paradigma que busca dotar a las mujeres de herramientas discursivas para fortalecer sus agencias y facilitar una nueva comprensión de los fenómenos religiosos al servicio de la justicia de género. Para que esto sea posible, el conocimiento debe ser accesible en el lenguaje, la metodología y la disponibilidad.

La pedagogía de liberación de Paulo Freire es esencial en los feminismos, en un momento en que los debates sobre descolonización están muy de moda en la academia. La metodología de Freire es democratizadora porque permite transferir el conocimiento de los círculos privilegiados a los márgenes y hacer visible el saber experiencial producido en la periferia y subvertir así la dinámica del poder, la representación y los discursos.

Durante mi estancia en Sudáfrica, me he comprometido con la educación popular en Islam y el Género con mujeres musulmanas de los Cape Flats. Estas mujeres tienen diferentes orígenes, razas, trayectorias de vida e historiales religiosos. Ella viven en los márgenes geográficos, culturales y epistemológicos de la realidad social de Ciudad del Cabo. Sus experiencias como musulmanas no aparecen en revistas académicas, ni siquiera son «notadas» por sus comunidades de pertenencia, altamente machistas.

En los últimos 7 meses, me he reunido con ellas de manera regular para hablar de Género, Feminismos e Islam. «Hablar» es una definición metodológica que significa estar ubicadas en posiciones iguales e intercambiables de maestra-alumna durante nuestro diálogo para facilitarnos unas a otras la comunicación de cosas que ya sabemos. Las mujeres musulmanas de los Cape Flats saben. Pero un sistema de privilegio formado por los ulemas, por la academia o por las instituciones islámicas les han dicho que no saben.

Este sistema ha secuestrado su potencial para explicar la religión por sí mismas y la noción misma de la existencia de un saber inherente. Este sistema mantiene el conocimiento lejos de aquellas que pueden beneficiarse de él, de quienes pueden usarlo para articular una narrativa de liberación en términos reales.

Conocimiento Experiencial sobre Género y Feminismos

Los temas y perspectivas en las sesiones son diversos. A menudo, no tienen nada que ver con las preocupaciones intelectuales a las que estamos acostumbradas en los feminismos islámicos, sino que con la resistencia diaria a un patriarcado que las oprime con total impunidad y la necesidad de unirse para resistirlo. La sororidad, en su contexto, es la diferencia entre la vida y la muerte.

La idea de pronunciar un sermón en una mezquita o liderar una comunidad mixta en el rezo, son cuestiones remotas para ellas. En cambio, un tema recurrente es la agencia sexual y el control básico sobre sus cuerpos. Ciudad del Cabo tiene una tasa muy alta de violencia sexual. Muchos de estos delitos afectan a mujeres o niñas musulmanas y son perpetrados por maridos o parientes. Realidades como la violación matrimonial o el incesto se cruzan con una crítica de las narrativas religiosas sobre el sexo como deber, el ojo ciego de algunos clérigos y la culpabilización de las victimas de parte la comunidad.

Las reflexiones críticas de estas mujeres, aunque no se identifican como feministas islámicas, revelan un intento radical – todavía visceral, pero completamente legítimo- de describir en sus propias palabras los problemas que les afectan y el papel que las narrativas religiosas tienen en agravar o resolver tales problemas. Ellas hacen un ejercicio real de hermenéutica con perpectiva de género basada en sus realidades, incluso si no tienen un diploma que las habilite para ellos. Su entendimiento de la Justicia de Género y cómo este concepto funciona a favor o en contra de ellas es claro.

A veces hay una yuxtaposición entre lo que el feminismo islámico dice es la preocupación de estas mujeres y lo que realmente les preocupa. Por ejemplo, la poligamia. En términos generales existe una visión muy critica sobre la poligamia entre los feminismos islámicos, los cuales cuestionan su beneficio para las mujeres. Algunas de las participantes de estas sesiones son parte de matrimonios polígamos y al tiempo de realización de estos talleres, les inquietaba que el gobierno nacional no reconociese legalmente su status de segundas o terceras esposas, lo cual les impide heredar, entre otras limitaciones (1).

No estoy tomando una posición a favor o en contra de la poligamia, simplemente señalo que compartiendo experiencias sobre cómo el Género y el Islam se cruzan en la vida real de las mujeres musulmanas en los Cape Flats emergen realidades más complejas y coloridas.

La Pedagogía Crítica y su Función Decolonizadora

La educación popular aplicada al conocimiento religioso es una estrategia concreta de decolonización que contribuye a que las participantes valoren sus propios recursos, subjetividades y talentos para explicar y cambiar sus realidades, producir conocimiento, desafiar el poder y elaborar estrategias de resistencia. Esta metodología genera un espacio donde la academia, el activismo y la comunidad pueden reunirse para encontrar un terreno común. ¿Por qué esto es importante? Una forma de impulsar esa democracia es a través del acceso al conocimiento y la producción de conocimiento.

¿Qué más necesitamos para establecer un diálogo de saberes que supere la tendencia a la abyección en las prácticas feministas? La experiencia sugiere que es un error épico alienar a ciertos grupos de mujeres, simplemente porque no las encontramos en nuestra realidad inmediata o porque no son tan progresistas/ feministas/ liberales «como nosotras» para ser bienvenidas en nuestras luchas. El feminismo islámico, como todo feminismo, trabaja basado en la idea radical de que las mujeres son personas. Por lo tanto, es un hecho valioso que las mujeres sean seres con matices, diversidades y contradicciones.

Todavía queda la tarea de sistematizar esta experiencia de una manera que pueda ser accesible y replicable en otras comunidades y grupos. Estamos trabajando en ello.

(1) A la fecha, la Corte Suprema de Sudáfrica ha aprobado la idea de reconocer los derechos de las esposas en uniones polígamas.

 

Foto: Lahore, Pakistan. 12 de Febrero de 1983. 

El Feminismo, no es la primera cosa que  se nos viene a la mente cuando se habla de Pakistán. Pero el país tiene una vasta historia de activismo y de mujeres activistas. Las jóvenes Pakistanis saben de Asma Jahangir y Mukhtar Mai, iconos de empoderamiento femenino en el país, pero no mucho sobre las mujeres que las precedieron. Bolo Bhi, una organización ciudadana de Derechos Civiles, es la cabeza del Proyecto «HERstory: Movimiento de Mujeres» cuyo objetivo es registrar las experiencias quienes iniciaron el movimiento feminista en Pakistán. Por qué luchaban las Pakistanis 30 ó 40 años atrás?

La Ley de Evidencia

En 1983, el gobierno de Pakistán aprobó la Ley de Evidencia, que declaró que el testimonio de dos mujeres en una demanda es igual al testimonio de un solo hombre. La aprobación de esta ley draconiana provocó indignación en todo Pakistán y una de las consecuencias fue una protesta emblemática el 12 de febrero de ese año, en Lahore, de aproximadamente 200 mujeres, lo que atrajo la atención mundial

En una entrevista para el proyecto, Anis Haroon, que fue testigo ocular de las protestas y de la fuerza ilegítima que el gobierno utilizó contra las manifestantes relata:

Nuestra protesta tenía sólo 200 a 250 mujeres. Teníamos sólo papeles en las manos, resoluciones, ya que estabamos protestando contra la Ley de Evidencia. Queríamos presentar una solicitud ante el Tribunal Superior de Lahore. Esa demostración fue recibida con la fuerza brutal del Estado. Había cascos anti disturbios, nos arrojaron gases lacrimógenos. La manifestación fue dispersada por la fuerza y ​​las mujeres fueron arrastradas y arrojadas a camionetas de la policía y encerradas en la cárcel de Kot Lakpat. El gobierno se vio amenazado por sólo 200 a 250 mujeres, cuando se trataba de un momento de  ley marcial y control militar – dice Anis Haroon- No se toleraba la disidencia y esta represión fue noticia internacional.

En conmemoración del hecho, el 12 de febrero se celebra ahora como el Día de la Mujer de Pakistán.

La Ordenanza de Hudood

La presidente del Shirkat Gah, una organización líder en derechos de las mujeres que opera en todo Pakistán,  Hilda Saeed, habló con Bolo Bhi sobre Fahmida, Allah Baksh y la infame Ordenanza de Hudood, aprobada por el gobierno de Zia ul Haq, que trajo de vuelta los castigos arcaicos de azotes, amputación y la lapidación hasta la muerte, e hizo del adulterio y la fornicación delitos penales.

En 1981, los padres de Fahmida, de 18 años de edad, interpusieron una demanda contra ella y su marido, Allah Baksh, diciendo que su matrimonio era ilegal. Este fue el primer caso presentado bajo la Ordenanza de Hudood y los miembros del Shirkat Gah estaban en una reunión cuando llegaron las noticias. Las mujeres decidieron que no podían permanecer en silencio acerca de esta atrocidad. Saeed dice: «El castigo en virtud de la ordenanza Hudood era de 100 latigazos a Fahmida y la lapidación a muerte para Allah Baksh. Pensamos que esto podría haber pasado a cualquiera ¿Por qué era un delito? Se casaron de acuerdo a sus deseos, eso no es un crimen”.

Este caso provocó la formación de Foro de Acción de la Mujer, establecido por la Shirkat Gah, para pedir igualdad ante la justicia. La organización luchó hasta que los tribunales absolvieron a Fahmida y Allah Baksh.

En la década de 1980, el uso indebido de la Ordenanza Hudood era rampante entre los organismos encargados de hacer cumplir la ley en Pakistán. De acuerdo a Saeed:

La policía inició la presentación de casos de violación en grupo en virtud de la Ordenanza Hudood, que no distingue entre el adulterio y la violación. Todas estas mujeres fueron languideciendo en la cárcel. Miles de mujeres que fueron violadas fueron a la cárcel durante ese tiempo. No podíamos permanecer en silencio. Protestamos contra la Ordenanza Hudood en todas las principales ciudades de Pakistán.

Después de décadas de protestas, algunas de las leyes Hudood fueron derogadas en 2006, con la Ley de Protección de la Mujer. Pero la aceptación social y familiar de los castigos de dicha Ordenanza es todavía un largo camino por recorrer para las víctimas: «Las leyes Hudood son producto de una mentalidad medieval. Al principio, este tipo de castigos eran propios de zonas rurales, pero con estas leyes, tales actos llegaron a las ciudades también.» Dice Saeed.

La Obstinada Mentalidad Patriarcal

Hilda Saeed recuerda otro caso que ha quedado en su memoria a través de los años, cuando Samia Sarwar, de 29 años, fue asesinada a tiros en el despacho de su abogado en 1999. La familia de Samia lo llamó un «crimen de honor».

Samia abandonó a su marido después de que él abusó de ella y regresó con sus padres. Cuando ella se enamoró de otro hombre cuatro años más tarde y solicitó el divorcio de su ex marido, Samia huyó de su casa por temor a su familia. En una reunión entre su madre y ella en la oficina del abogado, Samia fue muerta a tiros por un asesino contratado por sus padres y ex suegra. Sus abogados, Asma Jehangir y Hina Jilani, también recibieron amenazas de muerte por parte de varios grupos extremistas por defender Samia: «Tuvimos que luchar», dice Hilda. «Estos crímenes de honor continuaron por un largo tiempo. En aquellos años, era angustioso». Ella afirma que el mayor obstáculo para la justicia de género en Pakistán, es la mentalidad: «Mira a nuestro vecino, La India. Cuando fue violada una periodista, la mitad de la nación estaba en la calle. Aquí, nuestra nación se ha embrutecido.»

La activista de Derechos Humanos Uzma Noorani habla del Foro de Acción de la Mujer: «Estábamos acostumbradas a reunirnos todos los lunes, en las oficina ofrecidas por otras miembras. Esto era algo que TENIA que hacer los lunes; todas nosotras teníamos la convicción de que debíamos hacerlo».

Las mujeres siguen siendo asesinadas, se oye hablar de crímenes grotescos contra las mujeres. La gente se pregunta ¿Qué han hecho si las mujeres siguen siendo asesinados, ¿Qué ha cambiado? Si no hubiéramos hablado, no habría ninguna ley en contra de estos crímenes. Hemos alcanzado logros, pero el cambio de mentalidad tomará tiempo y eso sólo sucederá cuando los gobiernos se comprometan en serio con la igualdad de las mujeres .

Noorani continúa su relato:

Por ejemplo, la gente no hablaba de violación, era completamente tabú. Una vez fui a la radio y empecé a usar la palabra ‘violación’ y me censuraron, diciendo que no se puede utilizar esta palabra. Si tu no usas la palabra, ¿cómo vas a hablar con la gente sobre esto? Hemos creado la conciencia de que la violación es un tema que debe ser abordado.

Otro icono en la historia del feminismo en Pakistán es Mahnaz Rehman, Directora de la Fundación Aurat y ex periodista. Ella se refiere al despertar de la conciencia feminista:

Mientras trabajaba por los derechos laborales con la izquierda a finales de los años 60, no sentía la necesidad de iniciar un movimiento independiente de los derechos de las mujeres – dice Rahman- Asumimos que cuando el pobre tiene sus derechos, las mujeres tendrían los suyos también. Marx había dicho que ningún movimiento puede tener éxito sin el papel de la mujer. Así que nunca había pensado en el feminismo por separado.

Su enfoque cambió con la tiranía de Zia ul Haq y las leyes en contra de las mujeres traídas por este gobierno.

Le pregunté a un juez sobre las Leyes de Evidencia. Le dije: Si, en un lado, tenemos a una mujer que se educa, con un MBA y, por otro, un hombre analfabeto ¿Cómo se puede decir que el valor del testimonio de la mujer educada es la mitad del testimonio de un hombre analfabeto? El juez simplemente bajó la cabeza. Él no tenía ninguna respuesta a mi pregunta.

Memoria Feminista para el Futuro

El proyecto HERStory es un intento de inspirar a las jóvenes feministas de Pakistán para no abandonar la lucha. Las activistas de décadas pasadas dicen que antes del gobierno de Zia ul Haq y la ordenanza Hudood, Pakistán era una sociedad liberal, progresista. Desde finales de los años 70, las mujeres de Pakistán sufrieron la opresión de leyes brutalmente injustas, pero es debido a estas mujeres que las pakistanis modernas puede vivir una vida relativamente mejor.

Hay mucho más que hacer y lograr en torno a los derechos de las mujeres en Pakistán y el movimiento debe ser llevado adelante por las mujeres jóvenes de hoy. Iconos como Mahnaz Rehman, Anis Haroon, Hilda Saeed, Uzma Noorani, y sus contemporáneas esperan que el movimiento que comenzaron con tanto celo y fervor no muera y continúe hasta que todas las mujeres de Pakistán se sienten seguras en su tierra natal.

La ausencia casi total de información en los libros de texto locales sobre el movimiento feminista en Pakistán, obligó a Bolo Bhi a iniciar este proyecto y educar a las mujeres sobre esto: «Este proyecto es sobre la historia del movimiento de mujeres, para decirle a la gente que había movimiento de mujeres y que es un legado», dijo Ghausia Rashid Salam, investigadora asociada que recoge historias de esta serie.

HERstory no es sólo una historia oral, es un legado – dijo Salam . Es mi herencia como feminista y eso es lo que la hace tan importante. Si estas historias no se inmortalizan, vamos a perder un pedazo de nosotras mismas junto con estas historias.

Habib Jalib resumió la fuerza del Movimiento de Mujeres en Pakistán, en su poema recitado durante las protestas de 1983.

Ab dehr mein ser-yaar o madadgar nahin hum. Tarah ki Pehley ser-kas o lachaar nahin hum. Aata hai hamain muqaddar Apne ko bana na. Taqdeer Shakir peh pas-e-Deewar nahin hum!!

No somos más impotentes ni indefensas. No somos ingenuas ni inocentes nunca más. Podemos dar forma a nuestro propio destino. Nosotras ya no estamos agradecidas por la escritura en la pared que dicta nuestro destino!!