Libro “Aisha o el Islam en Femenino” de Asma Lamrabet

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Texto valiente y bien documentado que aborda en profundidad el papel de la mujer musulmana en diversos ámbitos: intelectual, espiritual, social y político.

Para quien sólo conoce el islam a través de sus expresiones históricas más recientes -países de mayoría musulmana que han sufrido la colonización durante la época moderna- la lectura de este volumen puede suponer todo un descubrimiento ya que, frente a la imagen distorsionada de un islam patriarcal y misógino, aparece con nitidez la naturaleza igualitaria del islam de los primeros tiempos.

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Aisha Asma Lamrabet

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Marruecos a Través de sus Mujeres – Fatima Mernissi

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La condición social de la mujer marroquí desvelada por la conocida socióloga y feminista: ¿Cómo aparece Marruecos a través del discurso de las mujeres? ¿ Se trata de un Marruecos familiar, es decir, el del discurso masculino, o es un Marruecos desconocido? ¿Cuáles son los puntos y sistemas de referencia del discurso femenino?.

En el prólogo del libro la autora presenta su encuesta a mujeres de horizontes tan distintos como Batul Yeluna, nacida en un harén del que nunca salió sino para visitar a su hermana, que tenía la precaución de cerrar con llave la terraza -paraíso de las mujeres enclaustradas-, entregándosela a su padre mientras duraba la estancia de las jóvenes, o Aixa, la niña que a los doce años que regresa a la aldea para contraer matrimonio, después de haber servido desde los siete en familias de la ciudad o Habiba, analfabeta e inválida, quien pasados los cuarenta, se lanza a un viaje iniciático del que regresará confirmada en su vocación de vidente.

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Inventar a la Otra: El Caso de las Mujeres Musulmanas

La foto que acompaña a este artículo, u otras similares, han sido publicadas, compartidas y comentadas a través de las redes sociales durante mucho tiempo, como expresión de la misoginia inherente al Islam, bajo descripciones como “Mujeres capturadas por ISIS para venderlas en el mercado de concubinas” o “Mujeres sometidas a matrimonios forzados” o “Imagen de los Cristianos que mueren en el Islam”.

La imagen en cuestión corresponde a un acontecimiento religioso que celebran los musulmanes chiíes, llamado Ashura, para recordar el martirio y asesinato del Imam Hussein en Karbala, actual Irak, hace 1200 años, así como el posterior cautiverio de las mujeres de la casa del Profeta Muhammad, quienes aceptaron el humillante peregrinaje de ser llevadas encadenadas desde Kufa (en Irak) a Shaam (actual Siria) en vez de someterse sin resistencia a sus captores. Destaca especialmente Zaynab bint Ali, quien tuvo la osadía de desafiar al Califa de la época, acusándolo públicamente de ir contra los principios igualitarios del Islam y ser un opresor de las mujeres y los débiles.

El uso de esta foto para manipular a la audiencia no es nueva. En marzo de 2015 el político canadiense Jason Kenney, publicó estas fotos en su cuenta de Twitter en el Día Internacional de la Mujer, para apoyar su propia narrativa sobre la necesidad de intervenir en Siria.

Las mujeres en las fotos realizan una performance para recordar un evento que ocurrió hace 1300 años. Hay miles de fotos online que nos permiten apreciar este hecho. La polémica sobre qué representa la imagen confirma que las mujeres musulmanas son el hoax más grande de la era digital. Lo que se dice de ellas rara vez corresponde a lo que son y quieren expresar. Mucho de lo que circula se basa en la opinión de personas que no tienen interés en escuchar sus voces. Su pasividad e inferioridad presunta son sólo imaginarios culturales que alimentan la islamofobia de género. Son las “Víctimas”, las “Otras” y el problema de género más explotado de la era global, gracias a la permanente y acumulativa violencia epistémica de las que son objeto.

El Feminismo, el empoderamiento, la liberación de la mujer no son cuestiones de localización geográfica ni de enunciados rimbombantes, sino de lugares declarativos, justicia y acceso en la representación. Hay una pereza favorecida por el Internet que potencia el ejercicio de ciertos privilegios discursivos. El hoax de “La Mujer Musulmana” es explotado con gozo por las ONGs, los social media y todo aquél que busca atención rápida y viral. El colonialismo en el discurso es un activo que permite una forma de vida, estatus, poder y validación.

Una buena forma de buscar justicia para las mujeres oprimidas en el mundo, ya sea por ISIS, sus maridos o sus gobiernos, es practicar la justicia de género en los discursos y representaciones. El debate sobre la capacidad de las mujeres en el Islam para ser feministas es rancio y bizantino. Si cualquier persona puede ser feminista, entonces las musulmanas también, porque son personas, punto.

Es dolorosamente cierto que hay mujeres esclavizadas por el Estado Islámico. Pero también están las que resisten, denuncian y persisten, invisibles o censuradas por las políticas de información y las lineas editoriales de los medios de comunicación o de sus gobiernos y las jerarquías religiosas. Al invisibilizarlas con manipulación informativa, se las re-victimiza, se las convierte en objetos, se las violenta en lo simbólico. Yo quiero verlas a todas, saber sus nombres, sus historias, quiero verlas de verdad. Basta de “inventar a las otras”, es hora de hablar de Nos-otras.

Pedagogía Critica en Islam, Feminismos y Género

 

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Por Vanessa Rivera de la Fuente

En mi trayectoria vinculada al desarrollo comunitario -a través del activismo y mi profesión- he aprendido que la educación popular es una práctica y metodología muy útil para descentralizar todo tipo de conocimiento.

Desde que me inicié en el Islam, estoy enfocada en crear espacios para la producción, discusión y apropiación del conocimiento religioso de parte de las mujeres en la base social. La religión no está separada de la vida cotidiana de las creyentes. Es relevante generar espacios de diálogo y reflexión crítica sobre los religioso en espacios socio-comunitarios por varias razones: Primero, porque la vulnerabilidad socio-económica es un factor común de arraigo a lo religioso. Segundo, las narrativas religiosas son patriarcales y hay que desafiarlas a todo nivel y tercero, por que cada mujer participante posee un saber que ha sido deliberadamente borrado por las hegemonía patriarcales y las instituciones.

Acceso al Conocimiento: El Diálogo es Pedagogía

La hermenéutica feminista del Islam es un paradigma que busca dotar a las mujeres de herramientas discursivas para fortalecer sus agencias y facilitar una nueva comprensión de los fenómenos religiosos al servicio de la justicia de género. Para que esto sea posible, el conocimiento debe ser accesible en el lenguaje, la metodología y la disponibilidad.

La pedagogía de liberación de Paulo Freire es esencial en los feminismos, en un momento en que los debates sobre descolonización están muy de moda en la academia. La metodología de Freire es democratizadora porque permite transferir el conocimiento de los círculos privilegiados a los márgenes y hacer visible el saber experiencial producido en la periferia y subvertir así la dinámica del poder, la representación y los discursos.

Durante mi estancia en Sudáfrica, me he comprometido con la educación popular en Islam y el Género con mujeres musulmanas de los Cape Flats. Estas mujeres tienen diferentes orígenes, razas, trayectorias de vida e historiales religiosos. Ella viven en los márgenes geográficos, culturales y epistemológicos de la realidad social de Ciudad del Cabo. Sus experiencias como musulmanas no aparecen en revistas académicas, ni siquiera son “notadas” por sus comunidades de pertenencia, altamente machistas.

En los últimos 7 meses, me he reunido con ellas de manera regular para hablar de Género, Feminismos e Islam. “Hablar” es una definición metodológica que significa estar ubicadas en posiciones iguales e intercambiables de maestra-alumna durante nuestro diálogo para facilitarnos unas a otras la comunicación de cosas que ya sabemos. Las mujeres musulmanas de los Cape Flats saben. Pero un sistema de privilegio formado por los ulemas, por la academia o por las instituciones islámicas les han dicho que no saben.

Este sistema ha secuestrado su potencial para explicar la religión por sí mismas y la noción misma de la existencia de un saber inherente. Este sistema mantiene el conocimiento lejos de aquellas que pueden beneficiarse de él, de quienes pueden usarlo para articular una narrativa de liberación en términos reales.

Conocimiento Experiencial sobre Género y Feminismos

Los temas y perspectivas en las sesiones son diversos. A menudo, no tienen nada que ver con las preocupaciones intelectuales a las que estamos acostumbradas en los feminismos islámicos, sino que con la resistencia diaria a un patriarcado que las oprime con total impunidad y la necesidad de unirse para resistirlo. La sororidad, en su contexto, es la diferencia entre la vida y la muerte.

La idea de pronunciar un sermón en una mezquita o liderar una comunidad mixta en el rezo, son cuestiones remotas para ellas. En cambio, un tema recurrente es la agencia sexual y el control básico sobre sus cuerpos. Ciudad del Cabo tiene una tasa muy alta de violencia sexual. Muchos de estos delitos afectan a mujeres o niñas musulmanas y son perpetrados por maridos o parientes. Realidades como la violación matrimonial o el incesto se cruzan con una crítica de las narrativas religiosas sobre el sexo como deber, el ojo ciego de algunos clérigos y la culpabilización de las victimas de parte la comunidad.

Las reflexiones críticas de estas mujeres, aunque no se identifican como feministas islámicas, revelan un intento radical – todavía visceral, pero completamente legítimo- de describir en sus propias palabras los problemas que les afectan y el papel que las narrativas religiosas tienen en agravar o resolver tales problemas. Ellas hacen un ejercicio real de hermenéutica con perpectiva de género basada en sus realidades, incluso si no tienen un diploma que las habilite para ellos. Su entendimiento de la Justicia de Género y cómo este concepto funciona a favor o en contra de ellas es claro.

A veces hay una yuxtaposición entre lo que el feminismo islámico dice es la preocupación de estas mujeres y lo que realmente les preocupa. Por ejemplo, la poligamia. En términos generales existe una visión muy critica sobre la poligamia entre los feminismos islámicos, los cuales cuestionan su beneficio para las mujeres. Algunas de las participantes de estas sesiones son parte de matrimonios polígamos y al tiempo de realización de estos talleres, les inquietaba que el gobierno nacional no reconociese legalmente su status de segundas o terceras esposas, lo cual les impide heredar, entre otras limitaciones (1).

No estoy tomando una posición a favor o en contra de la poligamia, simplemente señalo que compartiendo experiencias sobre cómo el Género y el Islam se cruzan en la vida real de las mujeres musulmanas en los Cape Flats emergen realidades más complejas y coloridas.

La Pedagogía Crítica y su Función Decolonizadora

La educación popular aplicada al conocimiento religioso es una estrategia concreta de decolonización que contribuye a que las participantes valoren sus propios recursos, subjetividades y talentos para explicar y cambiar sus realidades, producir conocimiento, desafiar el poder y elaborar estrategias de resistencia. Esta metodología genera un espacio donde la academia, el activismo y la comunidad pueden reunirse para encontrar un terreno común. ¿Por qué esto es importante? Una forma de impulsar esa democracia es a través del acceso al conocimiento y la producción de conocimiento.

¿Qué más necesitamos para establecer un diálogo de saberes que supere la tendencia a la abyección en las prácticas feministas? La experiencia sugiere que es un error épico alienar a ciertos grupos de mujeres, simplemente porque no las encontramos en nuestra realidad inmediata o porque no son tan progresistas/ feministas/ liberales “como nosotras” para ser bienvenidas en nuestras luchas. El feminismo islámico, como todo feminismo, trabaja basado en la idea radical de que las mujeres son personas. Por lo tanto, es un hecho valioso que las mujeres sean seres con matices, diversidades y contradicciones.

Todavía queda la tarea de sistematizar esta experiencia de una manera que pueda ser accesible y replicable en otras comunidades y grupos. Estamos trabajando en ello.

(1) A la fecha, la Corte Suprema de Sudáfrica ha aprobado la idea de reconocer los derechos de las esposas en uniones polígamas.

 

Feminismos Islámicos – Varias Autoras

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Compilación de Ramón Grosfoguel

La obra es una compilación de un grupo de destacadas intelectuales, activistas y luchadoras por la liberación de las mujeres musulmanas.

El mensaje del Corán tiene un principio radical de igualdad de género. El Corán siempre habla de la humanidad y establece una igualdad de derechos y deberes tanto para hombres como para mujeres.

Son muy pocos los versos del Corán (menos de cinco) que han sido utilizados para justificar prácticas culturales patriarcales, y para eso los intérpretes patriarcales han tenido que distorsionar bastante los sentidos del árabe clásico y el espíritu de la revelación cambiando el significado de las palabras y obviando los contextos históricos e inter-textuales en que los versos fueron revelados. De manera que para las feministas islámicas el mensaje del Corán provee posibilidades de crítica a la dominación patriarcal.

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Shamima Shaikh: Activista Musulmana Anti-Aparteid en Sudáfrica

El nombre de Shamima es desconocido en este lado del mundo, acostumbrado a relacionar el feminismo islámico con mujeres árabes. Shamima Shaikh fue la más famosa defensora de los derechos de la mujer musulmana de Sudáfrica, notable feminista islámica de origen indio, periodista, productora de radio, creadora de movimientos, abre caminos, activista sin miedo y sobre todo, loca, muy loca. Suficientemente loca para enfrentarse a las patriarquías de su tiempo y batallar hasta el final por la yihad de género en la que creía.

Shamima Shaikh fue una de las más feroces, incansables, compasivas y valientes guerreras musulmanas de nuestro tiempo.

El noveno del mes de Ramadán de 1998 (que este año corresponde al 15 de junio) Shamima perdía la batalla contra el cáncer de mama; una batalla que, como todas las que encontró en su vida, peleó con todas sus fuerzas hasta el final. Había nacido el 14 de septiembre de 1960 en la actual Provincia de Limpopo, Sudáfrica. fue la segunda de seis hermanos.

Shaikh estudió en la Universidad de Durban-Westville, que en ese tiempo estaba reservada, en virtud de las leyes del apartheid de Sudáfrica, para los estudiantes de ascendencia india. Se licenció en Artes con especialización en Árabe y Psicología. Ella fue una activista que hizo su camino desde y por la base social. Durante esos politizados años, se involucró en la Organización Popular Azanian (AZAPO) que denunciaba el racismo y la opresión en los ambientes universitarios.

El 4 de septiembre de 1985, fue detenida por distribuir panfletos que llamaban al boicot de las empresas que eran propiedad de los blancos en la ciudad de Durban. El boicot había sido organizado por la Federación de Sindicatos de Sudáfrica (FSS) con el apoyo de la Asociación de Estudiantes Musulmanes de Sudáfrica (MSA). Shaikh pasó las siguientes horas encerrada en la comisaría con el presidente de la MSA, Na’eem Jeenah. Esta fue la primera vez que se vieron. Se casarían 2 años más tarde.

Durante la década de lo 90, Shamima Shaikh se involucra apasionadamente en distintas acciones contra el apartheid político y fue elegida en cargos de representación del Movimiento de Jóvenes Musulmanes (MYM). En 1993 Shaikh fue elegida Presidenta Regional para el Transvaal del Movimiento de Jóvenes Musulmanes y miembro de su nivel ejecutivo nacional, siendo la segunda mujer en ocupar esa posición.

“Esa Loca Mujer Shaikh”

Shamima fue una pionera de su época en la promoción de Mezquitas Inclusivas, al introducir la Campaña “Mujeres en la Mezquita”. Ella creía firmemente que nuestra presencia en dichos espacios era necesaria e indispensable:

Es importante que las mujeres estén en las mezquitas porque son los centros más importantes del Islam. Ahí se toman las decisiones y se definen directrices. Es el lugar donde la gente se reúne para orar juntos y se promueve la consulta.

El indómito espíritu de Shamima no pasó desapercibido para el patriarcado de su tiempo. Cómo toda mujer rebelde y desafiante, Shamima fue objeto del escarnio y la patologización de su resistencia feminista por parte de una hegemonía para la cual, el silencio y la aceptación son aún la norma deseable para las “Buenas y Maravillosas Mujeres”.

En efecto, el 27 de Ramadán de 1994  se produjo el evento a partir de cual sería estigmatizada como “Esa Loca Mujer Shaikh”.

Al llegar a la mezquita de Johannesburgo con el objetivo de participar en las oraciones rituales de esa noche, Shamima se encuentra con que el espacio designado tradicionalmente para las mujeres había sido ocupado por los hombres y a ellas, se las había “lanzado” a rezar a unas carpas ubicadas en la calle.

Esta práctica, común incluso hoy en día en muchas mezquitas, movió a Shamima a reclamar los derechos que le correspondían en igualdad con todos los y las creyentes de acuerdo al Corán: Acompañada por un pequeño grupo de mujeres de las carpas instaladas fuera, Shamima hizo intentos por reclamar su legítimo espacio, lo cual la hizo acreedora del rencor de algunos miembros de la comunidad, que consideraban la presencia de las mujeres innecesaria.

Motivada por este evento, Shaikh forma, eventualmente, una congregación alternativa, de corte progresista y con perspectiva de igualdad de género.

Como una memoria del futuro, el compromiso de Shamima sirve de eco a los esfuerzos realizados hoy en día para instalar mezquitas inclusivas, como las que existen en Canadá, Estados Unidos, Francia, Alemania, Holanda y Reino Unido, que ofrecen espacio a todos los y las musulmanes para orar lado a lado y participar en igualdad de condiciones.

En 1994, ya diagnosticada con la enfermedad, es nombrada editora del periódico Al-Qalam, que se convierte en el canal de comunicación de los musulmanes progresistas de Sudáfrica. En 1997 realiza junto a su esposo, familia y amigos, el Hajj o Peregrinación a la Meca. A su regreso, la pareja escribiría un libro “Journey of Discovery: A South African Hajj”, publicado en el año 2000. El 22 de diciembre de 1997, Shaikh completó su compromiso público final con la presentación del ensayo: “La mujer y el Islam – La lucha de género en Sudáfrica: Una batalla ideológica”.

En el contexto actual, en que la islamofobia se ha vuelto un problema de género que tiene su contraparte en las narrativas misóginas de quienes se dicen representantes y voceros “oficiales” del Islam, las palabras de Shamima están vivas, actuales y vigentes:

Después de 1400 años, parece que todavía hay confusión y conflicto en cuanto a la situación de la mujer en el Islam y el papel que juega el género en el valor de un individuo en términos de estatus, posición, potencial y constitución. A pesar de la posición dominante absoluta y fuerte de los musulmanes de que el Islam liberó a las mujeres hace 1400 años, todavía hay un problema. Algunos pensamientos y prácticas dentro de la sociedad musulmana no reflejan esta convicción, dando lugar a la acusación de que el Islam oprime a las mujeres, a lo cual la comunidad musulmana reacciona emocionalmente con negación y animosidad, sin reflexionar introspectivamente y hacer frente a los problemas existentes.

17 días después, volvía a su Creador. Una de las cuatro oraciones fúnebres realizadas en su nombre, fue dirigida por su amiga Farhana Ismail, con mujeres y hombres – según la petición de Shaikh. Además, a sus servicios funerarios en una Mezquita de Johannesburgo y en la Mezquita Claremont en Ciudad del Cabo, así como a su entierro, asistieron muchas mujeres.

Su Legado para Nosotras

Shamima nos enseñó que las mujeres musulmanas no estamos limitadas por el marco de nuestra fe y nos ponemos de pie juntos a todos los oprimidos y en contra de todos los opresores. Ella rompió los estereotipos que aún persisten sobre las mujeres musulmanas en general y las mujeres indias en particular.

En palabras de Zakiyya Ismail, de Sudáfrica

Si hubo alguien que fue modelo de como ser fuerte y compasiva al mismo tiempo fue Shamima. Sobre todo fuerte, algo que entre las mujeres indias no es tan común, ya sabes, esa crianza para ser “siempre dulce”… Hace ya 18 años que nos dejó pero su influencia sigue vigente..

La lucha incansable de Shamina fue hecha de ferocidad y compasión, que deja muy claro que las activistas podemos y debemos asumir una opción radical e inquebrantable por la justicia. Para las feministas musulmanas, vivir según los valores del Islam, es una vida entregada a la búsqueda, construcción y defensa de la justicia, en cada acción y en cada palabra, con misericordia para todos los seres de la creación. Una lucha dada sin vergüenza, sin miedo y sin descanso, incluso si esto trae consecuencias negativas para nosotras mismas, como ser tachadas de locas.

Shamina Shakih fue la clase de feminista que no acomoda el tono de su voz al oído de los opresores, no se detiene ante los obstáculos y no negocia sus convicciones.

Su alma descansa con la paz de la labor cumplida. Que su nombre permanezca en nuestra memoria y su vida se haga luz en la historia. Que su espíritu indomable nos inspire a ser mujeres a quienes ninguna estructura podrá someter, porque somos terremoto; mujeres a quienes una hoguera no puede quemar, porque somos el fuego; mujeres a quienes el opresor no puede callar, porque somos el trueno, suficientemente locas, alegre y orgullosamente locas para reclamar la parte del cielo que nos pertenece, aquí y ahora.

 Visita el Sitio conmemorativo de Shamima Shaikh

El Auge del Feminismo Islámico en India

Ha habido un aumento lento pero constante del feminismo islámico en la India. La última protesta de este movimiento a nivel nacional, para pedir la abolición del “Triple Talaq” o divorcio islámico, ha puesto en evidencia su creciente relevancia.

Más de 50.000 mujeres musulmanas han firmado una petición para el gobierno de la India pidiendo a la administración que acabe con el método de divorcio unilateral. A través de esta forma, un esposo puede divorciarse de su mujer con sólo pronunciar la palabra ” Talaq” tres veces.

La campaña fue liderada por el movimiento de Bharatiya de Mujeres Musulmanas Mahila Andolan. Su co-fundadora Noorjehan Saifa Niaz habló sobre la última protesta de la organización y otras demandas. Niaz dice que:

El derecho de familia musulmán en la India no está codificado. Como resultado, tenemos un método muy diferente de divorcio para las mujeres musulmanas. Los hombres sólo dicen ‘Talaq, Talaq, Talaq’ y el divorcio se convierte en una realidad jurídica. En los últimos tiempos, los hombres están enviando el divorcio por SMS, WhatsApp, y también a través de llamadas telefónicas. Este tipo de divorcios cuenta con el apoyo de los líderes religiosos islámicos. Se sancionan como parte de la ley de la Sharia, que se convierte en el respaldo religioso.

Consultada si ellas requieren la Constitución de la India o el Corán, ella dice que las mujeres musulmanas necesitan ambas

Por lo tanto, nuestra demanda es una solución a largo plazo en el que toda la ley musulmana en la India proceda a la codificación. Esto debe basarse en los derechos de las mujeres sancionados por la Constitución de la India. Necesitamos tanto la Constitución de la India y el Corán. Esta práctica de triple Talaq no está en el Corán

Naiz dice que el método de triple Talaq prevalece a pesar de que no está autorizado ni ordenado por el Corán, dijo: “Es frecuente sólo en la India. En otros países islámicos como Pakistán y Bangladesh, se ha suprimido. Queremos una ley codificada reformada para las mujeres musulmanas a partir de ahora.”

Las demandas de las mujeres musulmanas en India son:

• Queremos que la edad legal de matrimonio sea 18 para las mujeres y 21 para los hombres.

• En el caso de divorcio, la indemnización debe ser el monto de los ingresos anuales del marido. En este momento, es totalmente arbitrario y está a merced del marido. Le puede pagar tanto como él quiere a su esposa divorciada. Puede ser tan pequeña como 500 o 700 rupias. Por lo tanto, la cantidad mínima debe fijarse. No debe dejarse a los caprichos y fantasías de los maridos.

• La poligamia debe ser abolida. A los hombres musulmanes no se les debe permitir casarse con otras mujeres, mientras que su primer matrimonio sigue siendo válido.

• El divorcio unilateral tiene terminarse, así como los matrimonios temporales.

Todos estos asuntos de familia tienen que ponerse sobre papel y ser aprobados por el Parlamento. Esta es nuestra demanda a largo plazo, pero esto llevará mucho tiempo y necesita una reforma. Nuestra solicitud inmediata es poner fin formalmente al sistema de triple Talaq

Aunque el grupo de mujeres ha estado exigiendo la abolición del sistema de triple Talaq desde hace varios años, su campaña de firmas comenzó hace sólo unos meses, pero ha ganado impulso rápidamente. Una encuesta realizada por ellas indica que hasta el 92% de las mujeres musulmanas quieren que el sistema sea erradicado. Niaz dice:

“Muchas mujeres musulmanas nos llaman y elaboramos informes de como sus maridos las han divorciado a través de este método. En términos de su situación legal, el estado de la mujer es muy difícil y patético. No hay ningún dinero para ellas ni manutención para los niños. Están, literalmente, en las carreteras y a merced de los demás. Por lo tanto, debemos tener una ley estricta que prohíba el divorcio unilateral. Es necesario que haya un proceso o arbitraje”

Afirma que son sólo los clérigos islámicos los que se oponen a cualquier cambio en el sistema, pero no los hombres musulmanes ordinarios. La asociación también está planeando luchar contra este problema legal mediante la presentación de una petición ante el Tribunal Supremo en breve.