Antes de entrar de lleno en el tema, permítanme presentarme, pues la palabra debe estar siempre situada en su contexto. Vivo en Francia, soy hija de emigrantes argelinos. Mi padre era obrero y mi madre, trabajadora del hogar. No intervengo en calidad de socióloga, investigadora o teóloga.

En otras palabras, no soy una experta. Soy una militante y me expreso a través de mi experiencia militante, política y agregaría que se trata de una experiencia sensible. Hago todas estas precisiones porque deseo que mi intervención sea lo más honesta posible. Y, hablando con toda sinceridad, no he reflexionado hasta hoy en día sobre el cuadro problemático que implica el tema del feminismo islámico.

Entonces, ¿por qué participar en este coloquio? Cuando se me invitó, dije claramente que yo no tenía ninguna competencia para hablar sobre el feminismo islámico pero que podía intervenir tratando la noción de feminismo descolonial, una reflexión que desde mi punto de vista debe estar integrada, en general, a la del feminismo islámico. Por ello, propongo un cierto número de preguntas que podrían ser útiles para nuestra reflexión colectiva.

¿Es el Feminismo universal?
¿Cuál es la relación entre los Feminismos blanco/ occidentales y los Feminismos del tercer mundo, entre ellos los del mundo Islámico?
¿Es el Feminismo compatible con el Islam?
Si es así, ¿cómo legitimarlo y cuáles serían finalmente sus prioridades?

¿Es el Feminismo Universal?

Para mí, esta es la pregunta de todas las preguntas, cuando hay un trabajo descolonial y cuando se quiere descolonializar el feminismo. Esta interrogante es esencial, no tanto por su respuesta, sino porque nos obliga a quienes vivimos en Occidente, a tomar precauciones necesarias cuando nos confrontamos a sociedades de Otros… Tomemos el ejemplo de las llamadas sociedades occidentales que han asistido a la emergencia de movimientos feministas y que han sido influenciadas por ellos.

Las mujeres que han luchado contra el patriarcado y por una igual dignidad entre hombres y mujeres han obtenido derechos y han hecho progresar la condición de las mujeres, de las cuales yo misma soy beneficiaria. Comparemos la situación de estas mujeres, es decir nosotras, con las de las llamadas sociedades primitivas de la Amazonia, por ejemplo. Existen aquí y allá sociedades alcanzadas por la influencia occidental. Preciso aquí entre paréntesis que yo no considero que ninguna sociedad sea primitiva. Pienso que hay diversos espacios/tiempos en nuestro planeta, diferentes temporalidades, y que ninguna civilización está por delante o detrás de otras, que yo no me sitúo en la escala de progreso y que no considero tampoco el progreso como un fin en sí mismo o como un horizonte político.

Para decirlo de otra manera, yo no considero necesariamente el progreso como progreso, sino a veces y a menudo como una regresión. Y pienso que la cuestión descolonial se aplica igualmente a nuestra percepción del tiempo. Cierro el paréntesis. Para retomar el tema, si se toma el criterio del simple «bienestar», ¿quién de esta sala puede afirmar que las mujeres de estas sociedades (que no conocen el feminismo tal y como es concebido por nosotras) son más desgraciadas que las mujeres europeas, quienes no solamente han participado en las luchas, sino que han beneficiado a sus sociedades con sus inestimables logros?

Por mi parte, yo soy incapaz de responder a esta interrogante y dichoso el que, o la que, pueda hacerlo. Pero una vez más, la respuesta no es tan importante. Es la pregunta la que lo es. Porque ella nos obliga a una mayor humildad y detiene nuestras tendencias imperialistas y nuestros reflejos automáticos de injerencia. Nos obliga a no considerar nuestras normas como universales y a no calcar nuestra realidad sobre la de otras. En resumen, nos obliga a situarnos en nuestra particularidad.

Habiendo abordado claramente este tema, me siento más libre para formular la segunda pregunta relativa a las relaciones entre los feminismos occidentales y los del tercer mundo. Estas son forzosamente complejas, pero una de sus dimensiones es la dominación norte / sur. Una aproximación descolonial debe cuestionar esta relación y buscar invertirla. Un ejemplo:

En el 2007, las mujeres del Movimiento Los Indígenas de la República participaron en la marcha anual del 8 de marzo consagrada a la lucha de las mujeres. En este período la campaña estadounidense contra Irán había empezado. Decidimos entonces desfilar detrás de una banderola cuya palabra de orden era: “No feminismo sin Anti-imperialismo”.

Llevábamos todas kefias palestinas y difundíamos documentos de solidaridad con tres mujeres iraquíes de la resistencia, que habían sido tomadas prisioneras por los americanos. A la llegada, las organizadoras del cortejo oficial comenzaron a proclamar eslóganes de solidaridad con las mujeres iraníes. Estas palabras de orden en plena ofensiva ideológica contra Irán nos consternaron profundamente. ¿Por qué las iraníes o las argelinas y no las palestinas o las iraquíes? ¿Por qué esta elección selectiva? Para contrapesar estos eslóganes, por nuestra parte decidimos expresar nuestra solidaridad no hacia las mujeres del tercer mundo, sino hacia las mujeres occidentales. Así, comenzamos a gritar:

¡Solidaridad con las suecas!
¡Solidaridad con las italianas!
¡Solidaridad con las alemanas!
¡Solidaridad con las inglesas!
¡Solidaridad con las francesas!
¡Solidaridad con las norteamericanas!

Lo cual significaba: ¿por qué solamente ustedes, mujeres blancas, tienen el privilegio de la solidaridad? Ustedes también son golpeadas, violadas, ustedes también sufren la violencias masculinas, ustedes también son mal pagadas, despreciadas, sus cuerpos también son instrumentalizados… Les puedo decir que nos miraron como si fuéramos unas extraterrestres.

Lo que decíamos les parecía surrealista, inconcebible. Era la cuarta dimensión.  No era tanto el hecho de recordarles su condición de mujeres en occidente lo que les chocaba. Era el hecho que las africanas y las árabe-musulmanas se autorizaban a invertir simbólicamente una relación de dominación y se erigían como las madrinas protectoras. En otros términos, con esta pirueta retórica se les demostraba que ellas tenían en los hechos un estatus superior al nuestro. Viendo sus reacciones de incredulidad, comenzamos a reír…

Otro ejemplo: una amiga me comentaba a su vuelta de un viaje de solidaridad con Palestina, cómo las mujeres francesas abordaban a las palestinas preguntándoles si ellas utilizaban métodos de anti-concepción para controlar sus embarazos. Según mi amiga, las palestinas no concebían que siquiera se pueda formular este tipo de preguntas, siendo tan importante en Palestina el tema demográfico. Sus perspectivas son completamente diferentes. Para muchas mujeres palestinas, tener hijos es un acto de resistencia frente a la limpieza étnica israelí.

He ahí dos ejemplos para ilustrar lo que es nuestra condición de mujeres racializadas, comprender sus temáticas y afrontar un camino para combatir el feminismo colonial y eurocéntrico.

¿Es el Islam compatible con el Feminismo?

Esta pregunta es una mera provocación de mi parte. Yo no la tolero. Si yo la hago, es porque me pongo en la piel de un periodista francés que cree formular una pregunta sumamente pertinente. Por mi parte, me rehúso a responderla, por principio.

Por un lado, porque parte de una posición arrogante. La/el representante de una civilización «X» emplaza a la/el representante de una civilización «Y» de probar algo. A «Y» se le coloca así en el banquillo de los acusados y debe proporcionar las pruebas de su «modernidad», justificarse para gustar a «X».

Por otro lado, porque la respuesta no es simple, cuando se sabe que el mundo islámico no es monolítico. El debate puede así eternizarse hasta el infinito y es justamente lo que pasa cuando se comete el error de responder. En cuanto a mí, yo corto el debate, proponiendo la siguiente pregunta a «X»: ¿es la República francesa compatible con el Feminismo? Les puedo asegurar una cosa: La victoria ideológica está al final de esta pregunta. En Francia, muere una mujer cada tres días por violencia conyugal. Se estima en 48.000 el número de violaciones al año. Las mujeres son mal pagadas. Las jubilaciones de las mujeres son inmensamente inferiores a las de los hombres. El poder político, económico, simbólico sigue estando en manos de los hombres.

Es cierto que desde los años 60-70 los hombres participan más en las labores del hogar: ¡Estadísticamente, 3 minutos más en 30 años!! Entonces, retomo mi pregunta: ¿Hay compatibilidad entre la República francesa y el feminismo? Estaríamos tentados a responder que no. De hecho, la respuesta no es ni sí ni no. Son las mujeres francesas las que han liberado a las mujeres francesas y es gracias a ellas que la república es menos machista que lo que era antes. Lo mismo es válido para los países árabe musulmanes, asiáticos o africanos. Ni más ni menos. Sin embargo, con un desafío adicional: consolidar la dimensión descolonial, la crítica de la modernidad y del eurocentrismo en el combate de las mujeres.

¿Cómo legitimar el Feminismo Islámico?

Por mi parte, este se legitima a priori y no a posteriori. No existe un examen de feminismo. El simple hecho de que las mujeres musulmanas se levanten para reivindicar su derecho y dignidad basta para un pleno reconocimiento. Y yo sé por mi conocimiento íntimo de las mujeres del Maghreb o de la inmigración, que «la mujer sumisa» no existe. Fue inventada. Conozco a mujeres dominadas; sumisas, ¡muchas menos!

Quisiera terminar hablando de lo que deberían ser para mí las prioridades del feminismo descolonial. Ustedes han oído hablar de Amina Wadud y de su compromiso en la elaboración de un feminismo islámico. Ella se volvió célebre el día que dirigió la oración, un rol que es por tradición realizado por los hombres. En términos absolutos, fuera de contexto, diría que aparentemente se podría pensar que se trata de un acto revolucionario.

Ahora bien, en el contexto internacional desde la revolución islámica iraní y sobre todo desde el 11 de setiembre (Islamofobia, instar al Islam a «ponerse al día», inducción de modernización,…) es un mensaje mucho más ambiguo el que se difunde con este acto. ¿Responde a una reivindicación fuerte, urgente, a una espera fundamental de las mujeres musulmanas? ¿O bien a una espera del mundo blanco? Permítanme inclinarme por la segunda hipótesis. No es que no se encuentren mujeres que crean injusto el que tan solo los hombres puedan dirigir la oración,  sino que las prioridades y las urgencias de las mujeres están fuera de ello.

¿Qué quieren las afganas, las iraquíes o las palestinas? La paz, el fin de la guerra y de la ocupación, la reconstrucción de sus infraestructuras, marcos legales que aseguren su protección y sus derechos, dar de comer y beber para calmar el hambre, alimentación y educación para sus hijos en buenas condiciones.

¿Qué quieren las mujeres musulmanas de Europa, sobre todo las emigrantes, que viven en su mayor parte en barrios populares? Quieren trabajo, vivienda, derechos que las protejan contra las violencias del estado y contra las violencias masculinas. Ellas exigen el respeto por su religión y su cultura.

¿Por qué todas estas reivindicaciones son eliminadas y por qué el acto de dirigir la oración es híper publicitado mundialmente, mientras que el cristianismo y el judaísmo no se caracterizan precisamente por su defensa irrestricta de la igualdad de los sexos?

Para terminar con este ejemplo, pienso que el acto de Amina Wadud es todo lo contrario de lo que pretende ser. En los hechos e independientemente de la voluntad de esta teóloga, es para mí un acto contraproducente. Este no podrá asumir su carácter feminista sino cuando el Islam sea tratado de manera igualitaria y cuando la reivindicación por dirigir la oración surja de manera real de las propias mujeres musulmanas. Es tiempo de ver a los musulmanes y musulmanas como ellos son y no como desearíamos que fueran.

Concluyo acá esperando haber trazado algunas pistas para un verdadero feminismo descolonial al servicio de las mujeres, de todas las mujeres que juzguen que se encuentra ahí el camino de su emancipación.

Texto de Houria Bouteldja, portavoz del PIR, en el IV Congreso Internacional de Feminismo Islámico que se celebró en Madrid del 21 al 24 de octubre de 2010.